Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Esta mañana, Su Santidad el Dalái Lama llegó, sonrió, saludó con la mano y tomó asiento. Saludó calurosamente a los miembros de la Nalanda Shiksha que lo miraban y escuchaban por videoconferencia:
«Buenos días. Como ya he mencionado, el propósito del dharma, como el de todas las tradiciones religiosas, es reducir el sufrimiento y procurar la felicidad. Como seres humanos todos dependemos de la compasión desde el momento en que nacemos. Como todas las tradiciones religiosas involucran a los seres humanos, todas enseñan sobre la bondad amorosa, la autodisciplina, la tolerancia y demás.
»Una de las cosas que distingue a las tradiciones indias es que incluyen explicaciones exhaustivas del funcionamiento de la mente y las emociones. El Buda fue un indio y, tras aprender las tradiciones existentes, se dedicó durante seis años a la práctica austera, al ayuno y a pensar profundamente. Como resultado, desarrolló una visión muy precisa de la realidad. Poco después de su iluminación, se dice que expresó estos pensamientos: "He encontrado un dharma semejante al néctar, profundo y calmo, sin elaboraciones mentales, luminoso y no compuesto. A quienquiera que lo muestre, nadie será capaz de comprenderlo, mejor, pues, callar y quedarme en este bosque".
»En sus primeras enseñanzas, explicó las cuatro nobles verdades. Más tarde, en Rajgir, en su segunda ronda de enseñanzas enseñó la perfección de la sabiduría, algo que sólo él entendía. Esta fue la enseñanza que describió como "un dharma semejante al néctar, profundo y calmo, sin elaboraciones mentales, luminoso y no compuesto". La perfección de la sabiduría no se enseñó abiertamente, sino a un grupo de discípulos selectos. Por lo tanto, no se mencionó en el registro público. Era una enseñanza adecuada para aquellos con una inteligencia aguda.
»Lo esencial de lo que el Buda enseñó en su primera ronda de enseñanzas tiene mucho en común con otras tradiciones religiosas. La perfeccion de la sabiduria era profunda y no era facil de entender. Debido a que existía el riesgo de que los que la seguían cayeran en el nihilismo, dio una tercera ronda de enseñanzas.
»El libro que estamos viendo, el Ingreso al Camino Medio es un comentario sobre la Sabiduría Fundamental del Camino del Medio de Nagaryuna. Trata de la vacuidad, que fue el foco principal de la segunda ronda de enseñanzas de Buda. Todos los budistas habían oído hablar de la vacuidad, pero no se explicó en detalle hasta que apareció Nagaryuna. Sobre la base de su investigación y su comprensión de la vacuidad, escribió la Sabiduría fundamental, un libro maravilloso.
»La edición original en sánscrito aún sobrevive y he recibido una explicación de la misma, incluyendo varias variantes de significado, de Khunu Lama Rinpoché. Hay un verso en el texto, cuya última línea indica el camino a través del cual se terminan las fabricaciones mentales mediante la comprensión de la vacuidad, lo que a su vez es la verdadera cesación.
»Acabar con el karma y las aflicciones es la liberación, el karma y las aflicciones provienen de los pensamientos discursivos y estos de las elaboraciones mentales. Estas se agotan a través de la vacuidad».
Su Santidad se preguntaba si el Ingreso al Camino Medio está disponible en su edición original en sánscrito. Sugirió que valdría la pena investigarlo. El sánscrito, señaló, es considerado un idioma culto y valdría la pena leer los textos de Nagaryuna y Chandrakirti en sánscrito. Sin embargo, se rió al admitir que es demasiado viejo para empezar a aprender sánscrito ahora. También se lamentó de no haber aprendido nunca el hindi correctamente y ahora es demasiado tarde para eso también.
El Ingreso al Camino Medio es uno de los comentarios de Chandrakirti sobre la Sabiduría Fundamental de Nagaryuna. Incluye una crítica del punto de vista de la Escuela de la Mente Solo, sobre la que Nagaryuna no escribió nada, porque su principal defensor, Arya Asanga, aun no existía en su época.
Su Santidad preguntó si otra de las obras de Chandrakirti, las Palabras claras, está disponible en sánscrito y se alegró de oír que lo está. Palabras claras es un comentario palabra por palabra sobre la Sabiduría Fundamental, mientras que el Ingreso al Camino Medio explica su significado.
Su Santidad reveló que está familiarizado con el autocomentario de Chandrakirti sobre el Ingreso al Camino Medio, y está deseoso de conocer mejor la obra: las Palabras Claras, cuya transmisión oral recibió de Trisur Rinpoché (Rizong Rinpoché). Por consiguiente, comenzó a leerla ayer. Luego citó a un maestro tibetano del pasado que aconsejó que aunque mueras mañana, sigue valiendo la pena estudiarlo hoy. Su Santidad comparó esto con invertir en el futuro.
«La razón por la que leemos estos sofisticados libros es porque queremos evitar el sufrimiento. La fuente última del sufrimiento es la ignorancia, pero es posible eliminar la ignorancia cultivando la sabiduría. El Continuo Sublime menciona que las contaminaciones mentales son adventicias y pueden ser eliminadas.
»Todos los puntos de vista erróneos y las emociones destructivas se basan en la ignorancia, que implica no conocer la realidad última. El punto de vista correcto es siempre un antídoto para la ignorancia. La cuestión es si aprendemos sobre ello o no. La ignorancia no tiene fundamento. La sabiduría, la comprensión de la realidad última, puede ser difícil de adquirir, pero se puede aprender si estudiamos mucho. Como dice Nagaryuna, "el karma y las emociones nocivas que surgen debido a las fabricaciones mentales se pueden suprimir mediante la comprensión de la vacuidad".
»Como resultado de mi propia experiencia del camino, después de 60 años de intentar integrar la enseñanza en mí mismo, puedo decir que lograr la cesación siguiendo el camino es posible. Se puede progresar. Pero es necesario estudiar, reflexionar sobre lo aprendido una y otra vez, y luego meditar sobre lo ya comprendido para obtener una experiencia real de ello».
Su Santidad recordó que el progreso en el camino está indicado por el mantra del Sutra del Corazón: «gate gate» —proceder, proceder— indica el camino de la acumulación, que alcanzamos con nuestra experiencia inicial de bodichita, y el camino de la preparación que se asocia con la comprensión inicial de la vacuidad. «Paragate» —proceder más allá— representa el camino de la visión, la primera comprensión de la vacuidad y el logro de la primera tierra de bodisatva. «Parasamgate» —proceder más allá— denota el camino de la meditación y el logro de las subsiguientes tierras de bodisatva. «Bodhi svaha» —estar fundado en la iluminación— implica el establecimiento de los cimientos de la iluminación completa.
«Hemos nacido seres humanos en esta vida —continuó Su Santidad—, en una tierra donde la enseñanza del Buda está disponible. Tenemos las oportunidades necesarias para seguirla, como la literatura contenida en el Kangyur y el Tengyur. Por lo tanto, debemos estudiar, reflexionar y meditar para embarcarnos en el camino que conduce a la iluminación».
Su Santidad terminó su exposición del Ingreso al Camino Medio, citando el verso que concluye el capítulo seis:
Con las blancas alas del ser en sí y lo convencional extendidas, este rey de los ánades alza el vuelo al frente de los patos que son los seres y, empujado por el viento de la virtud, va al más allá supremo del océano de cualidades de los Victoriosos.
En respuesta a la invitación de Su Santidad a la audiencia para hacerle preguntas, un monje de Bombay que estudia en el Monasterio de Sera preguntó cómo es que el agua aparece como agua para los humanos, como néctar para los dioses y como sangre o pus para los fantasmas hambrientos. La respuesta fue que, si bien la sustancia en una taza puede tener su propia potencia, cuando diferentes seres sensibles la observan, puede aparecer de forma diferente para cada uno de ellos.
En respuesta a una pregunta sobre cómo alguien que experimenta un dolor agudo debe relacionarse con la idea de su vacuidad, Su Santidad concedió que en un nivel físico hay dolor. «Incluso si se entiende que la naturaleza del dolor es vacía, eso no necesariamente trae alivio. Sin embargo, cuando tienes dolor, tiendes a desarrollar una visión exagerada del mismo. Si reflexionas acerca de que el dolor no tiene una existencia objetiva, eso puede relajar su repercusión en tu mente. Si eres capaz de pensar en cómo las cosas no existen tal y como aparecen, puedes reducir tu reacción al dolor».
Una joven de Ladakh quería saber cómo superar la sensación de estar haciendo algo meramente superficial cuando intenta cultivar la mente del despertar o bodichita.
«Es realmente una cuestión de hacer que tu mente se familiarice con la bodichita hasta que surja sin esfuerzo —le dijo Su Santidad—. Algunas personas estudian el dharma durante mucho tiempo y sin embargo no lo integran en su interior».
Hizo una breve digresión para señalar que el Buda tomó medicinas y Nagaryuna escribió sobre la medicina, porque el estudio de la misma es una de las cinco ciencias. Otra es el arte y la artesanía, que incluye la tecnología. Luego le aconsejó que recitara y pensara en los versos para generar la mente del despertar.
Con el deseo de liberar a todos los seres voy en busca de refugio a Buda, Dharma y Sangha hasta que alcance la iluminación.
Inspirado por la sabiduría y la compasión, hoy en la presencia de Buda genero la mente del pleno despertar para el beneficio de todos los seres.
Mientras el espacio perdure, y los seres sensibles permanezcan, que pueda yo también permanecer para disipar las miserias del mundo.
Añadió otro verso de Guía de la forma de vida del Bodisatva:
Montando sobre el caballo de la bodichita, que elimina todo dolor y todo abatimiento, ¿qué persona inteligente puede sentirse descorazonada yendo de felicidad en felicidad?
La animó además a recordar que todas las emociones destructivas están enraizadas en la ignorancia, que es un concepto erróneo de que las cosas existen de manera intrínseca. Estas manchas en la mente pueden superarse porque la naturaleza de la mente es la claridad y la conciencia.
Su Santidad le dijo al siguiente interrogador que una de las claves para cultivar la bodichita es el método de intercambiarse con los demás. Aclaró que esto implica valorar a los demás como te valoras a ti mismo, pero no significa que tengas que descuidarte completamente. Lo importante es librarse de las actitudes extremas de egocentrismo.
También señaló que aunque la gente diga: «alcanzaré la iluminación después que todos los demás», no suele funcionar de esa manera. Informó de tres tipos de bodichita en función de la forma de pensar cada bodisatva. Como un rey, que conduce al frente; como un barquero que va con todos los demás y como un pastor que va detrás de su rebaño. Trabajar para los demás, observó Su Santidad, requiere coraje.
Un investigador preguntó si la liberación es momentánea o permanente, condicionada o no condicionada. Su Santidad le dijo que la naturaleza de la liberación es la vacuidad de la mente, que no es un fenómeno compuesto dependiente de otros factores. Ver los fenómenos como si tuvieran un núcleo esencial es una visión distorsionada. El hecho de que existan por medio de la dependencia es natural. Cuando decimos que la vacuidad es dependiente no significa que esté condicionada por causas y condiciones. Existe por medio de la dependencia de otros factores. Como dice Nagaryuna, todo lo que surge en dependencia está vacío.
Cuando se le pidió que comentara la relación entre la vacuidad y el surgimiento dependiente, Su Santidad declaró que cuando miramos un objeto, parece tener alguna esencia dentro de él, pero no es así. Las cosas existen simplemente por designación. No hay esencia aparte de eso. Hay diferentes sistemas de razonamiento para mostrar esto como la investigación sobre si son una o muchas y el rey del razonamiento, el surgimiento dependiente. La vacuidad significa que las cosas carecen de cualquier existencia independiente. Lama Tsongkhapa aclara la relación entre la vacuidad y el surgimiento dependiente de la siguiente manera:
Las apariencias son el surgimiento dependiente infalible: La vacuidad está libre de afirmaciones. Mientras estos dos entendimientos se vean como separados, no has realizado aún la intención del Buda.
Cuando estas dos comprensiones son simultáneas y concurrentes, de la mera vista del surgimiento dependiente infalible viene cierto conocimiento que destruye completamente todos los modos de captación mental. En ese momento el análisis de la visión profunda está completo.
Su Santidad aconsejó a un interrogador que quería saber cómo podía una persona inmersa en la vida moderna, que no tiene tanto tiempopara estudiar como los monjes y monjas, aprender de forma correcta. Le dijo que como es necesario cultivar la bodichita, los practicantes deberían leer la Guía para la forma de vida del bodisatva de Shantideva. También recomendó la Sabiduría fundamental de Nagaryuna, así como el Ingreso al Camino Medio y las Palabras claras de Chandrakirti. Además de estos libros indios, elogió cinco obras de Jé Tsongkhapa: la Sección sobre Visión Superior del Gran Tratado sobre las etapas del camino hacia la iluminación; la Sección sobre Visión Superior del Tratado de mediana longitud sobre las etapas del camino; la Iluminación del pensamiento; el Océano del razonamiento y la Esencia del Buen Discurso. Se dice que si se leen una vez se obtiene una idea; si se leen diez veces se obtienen diez ideas.
«Si lees y estudias estos libros —dijo Su Santidad—, adquirirás confianza en la visión del Camino Medio».
Cuando se le pidió consejo para hacer frente a las dificultades en momentos de angustia, Su Santidad hizo hincapié en la necesidad de no sentirse desmoralizado. Destacó lo importante que es estar decidido a seguir lo que el Buda enseñó, pensando: «¿Cuándo podré seguir la enseñanza si no es ahora?». El punto crucial es integrar las enseñanzas dentro de ti mismo.
Alguien preguntó sobre las diferentes visiones filosóficas que culminan en la visión de la Vía Media Consecucionalista y Su Santidad le pidió que leyera la Gran Exposición de Principios de Jamyang Sheba, un gran libro que está disponible en inglés.
La Dra. Anita Dudhane agradeció a Su Santidad por esta serie virtual de enseñanzas dedicadas a Nalanda Shiksha. También le agradeció su amabilidad por haberlos enseñado en diversos lugares de la India, en Dharamsala, Bombay, Sankasya y Bodhgaya, desde 2012.
Su Santidad respondió: «Hemos tenido que reunirnos de esta manera debido a la pandemia. Sin embargo, espero que para finales de este año o para el próximo, las cosas hayan mejorado. Estoy ansioso por ir al Thekchen Chöling Tsuglagkhang de nuevo. Y espero que a finales de este año pueda ir a Bodhgaya a impartir enseñanzas.
»Espero que este cuerpo aguante los próximos 15 o 20 años y en ese tiempo estoy decidido a hablar sin parar. El propósito de mi propia práctica es compartir lo que he aprendido con otras personas. Gracias».