Koyasan, Japón - En una fría mañana gris de ligera lluvia, Su Santidad salió de Osaka y viajó hacia arriba, por caminos estrechos, rodeando curvas sinuosas, hacia las nieblas y los arces enrojecidos de Koyasan, la montaña de 1200 años de edad de la secta Shingon del budismo, fundada por Kobo Daishi y cedida ahora a 117 templos.
Pasando entre los grandes árboles, en una atmósfera casi tibetana de solemnidad y concentración, Su Santidad fue saludado al final del viaje de dos horas por el sacerdote principal del templo principal de la montaña, Keihan Nakanishi-sensei. Tras ser conducido a una tranquila habitación del radiante templo, Kongobuji, para conversar con el abad y otros sacerdotes principales, Su Santidad comenzó su charla diciendo: «En este mundo, todo el mundo quiere evitar el sufrimiento y ser feliz, pero muchos de nuestros sufrimientos provienen de nuestras propias mentes».
»Si puede haber un mayor sentido de unidad en el mundo, entonces la violencia y la matanza terminarán».
Compartió con los sacerdotes japoneses, vestidos con sus ricas túnicas alrededor de una serie de mesas bajas, un experimento en el que se descubrió que incluso los niños de dos o tres meses de edad se animaban visiblemente cuando se les mostraba una imagen de un niño ayudando a otro niño a empujar un canto por una colina. En cambio, se consternanban notablemente cuando veían que el niño era bloqueado en sus esfuerzos por otro niño.
«Esto prueba —dijo Su Santidad—, que la naturaleza humana básica es la compasión. Por lo tanto, veo un gran potencial en la promoción del amor y la compasión a través de la educación. No estoy tratando de propagar el budismo; sólo quiero difundir el mensaje de la naturaleza fundamentalmente compasiva de los seres humanos. Cada religión diferente tiene diferentes ideas y filosofías, pero todas ellas coinciden en la importancia del amor y la compasión».
En su discurso, Su Santidad mencionó un dicho tibetano que dice que la nobleza nunca debe socavar el aprendizaje, ni el aprendizaje socavar la nobleza. Un gran erudito tibetano del siglo XIII, dijo, declaró que incluso si vas a morir mañana, debes seguir aprendiendo. Es casi como una inversión para tu próxima vida.
Después de un almuerzo completamente vegetariano para preparar el empoderamiento del día —sin incluir huevos ni cebolla— Su Santidad fue al salón principal de Koyasan, donde se sentó en un escenario, flanqueado por filas de monjes cantores a ambos lados, con dos thankgas detrás de él y muchos ramos de flores enormes por doquier, y su empoderamiento de Achala, la deidad de la protección y de lo inquebrantable, comenzó con treinta minutos de cánticos.
Al preparar a su audiencia —quizá 100 de los 600 hablaban chino aproximadamente— para el empoderamiento, subrayó que la verdad del Buda no se encuentra mediante la fe, sino mediante el uso de la inteligencia. Las religiones teístas siempre han sido beneficiosas y lo seguirán siendo, subrayó, pero el budismo tiene que practicarse con sabiduría e inteligencia. Esto es cierto incluso en las etapas más tempranas, en el momento en que se escucha a un maestro y se reflexiona sobre lo que éste ha dicho. «Aceptar las palabras del Buda debido a la fe —dijo Su Santidad—, no nos hace aptos para seguir el camino de la sabiduría. Debemos saber lo que significa la vacuidad».
A continuación, entró en los detalles sobre el empoderamiento de Achala, explicando qué tipo de visualizaciones implicaría —dependiendo de si se había recibido antes una iniciación superior— y lo que debería significar según su nivel de preparación. El objetivo final, dijo, era comprender la ausencia de entidad sutil. «Como señaló Shantideva, la gente no quiere sufrir y sin embargo causa su propio sufrimiento. Atacan su propia felicidad como si fuera un enemigo.
»Si se dedican a servir a otros seres sensibles —enfatizó Su Santidad—, encontrarán su propia realización». Esbozó el significado exacto de tomar refugio en el Buda y en la sangha y el dharma y luego dijo: «Tengan siempre la motivación altruista de ayudar a los seres sensibles». Consideren a los demás como más importantes que ustedes mismos. Y recuerden que hasta que alcancen la Budeidad, pueden ayudar a los demás sólo parcialmente.
»Por lo tanto, estén decididos a convertirse en Budas por el bien de todos los seres». Cuando pensamos en el yo, ¿qué es exactamente? ¿Es agua o es un espejismo? Las cosas existen, pero no existen de la manera que pensamos que existen, o como parecen ser.
Con ese recordatorio exigente, se unió a los mantras y cantos para el empoderamiento y se despidió de una audiencia vigorizada.
