Que cada vez que trate con alguien,
pueda verme como inferior a todos,
y, desde lo más profundo de mi corazón,
considere con respeto a los demás como superiores.
La primera estrofa señalaba la necesidad de cultivar el pensamiento de considerar preciosos a todos los demás seres sensibles. En la segunda estrofa, lo que se aclara es que el reconocimiento de la preciosidad de otros seres, y el sentido de cuidado que desarrollamos sobre esa base, no debe basarse en un sentimiento de lástima hacia otros seres sensibles, es decir, en el pensamiento de que son inferiores. Más bien, lo que se está enfatizando es un sentido de cuidar a otros seres sensibles y un reconocimiento de su preciosidad basado en la reverencia y el respeto, como seres superiores. Me gustaría enfatizar aquí cómo debemos entender la compasión en el contexto budista. En términos generales, en la tradición budista, la compasión y la bondad amorosa son vistas como dos caras de la misma moneda. Se dice que la compasión es el deseo empático que aspira a ver el objeto de la compasión, el ser sensible, libre del sufrimiento. La bondad amorosa es la aspiración que desea felicidad a los demás. En este contexto, el amor y la compasión no deben confundirse con el amor y la compasión en el sentido convencional. Por ejemplo, experimentamos un sentido de cercanía hacia las personas que nos son queridas. Sentimos un sentido de compasión y empatía por ellas. También tenemos un fuerte amor por estas personas, pero a menudo este amor o compasión se basa en consideraciones auto-referenciales: «Fulano de Tal es mi amigo», «mi esposa», «mi hijo», y así sucesivamente. Lo que sucede con este tipo de amor o compasión, que puede ser fuerte, es que está teñido de apego porque implica consideraciones auto-referenciales. Una vez que hay apego, también existe la posibilidad de que surja la ira y el odio. El apego va de la mano con la ira y el odio. Por ejemplo, si la compasión hacia alguien está teñida de apego, puede fácilmente convertirse en su opuesto emocional debido al más mínimo incidente. Entonces, en lugar de desear que esa persona sea feliz, podríamos desear que esa persona sea miserable.
La verdadera compasión y el amor en el contexto de la formación de la mente se basa en el simple reconocimiento de que otros, al igual que yo, aspiran naturalmente a ser felices y a superar el sufrimiento, y que otros, al igual que yo, tienen el derecho natural de satisfacer esa aspiración básica. La empatía que desarrollas hacia una persona basada en el reconocimiento de este hecho básico es la compasión universal. No hay ningún elemento de prejuicio, ningún elemento de discriminación. Esta compasión es capaz de extenderse a todos los seres, siempre y cuando sean capaces de experimentar dolor y felicidad. Así, la característica esencial de la verdadera compasión es que es universal y no discriminatoria. Como tal, entrenar la mente para cultivar la compasión en la tradición budista implica primero cultivar un pensamiento de uniformidad mental, o ecuanimidad, hacia todos los seres sensibles. Por ejemplo, podemos reflexionar sobre el hecho de que tal o cual persona puede ser nuestro amigo, nuestro pariente, etc. en esta vida, pero que esta persona puede haber sido, desde un punto de vista budista, nuestro peor enemigo en una vida pasada. Del mismo modo, aplicamos el mismo tipo de razonamiento a alguien que consideremos un enemigo: aunque esta persona puede ser negativa hacia nosotros y es nuestra enemiga en esta vida, podría haber sido nuestro mejor amigo en una vida pasada, o podría haber estado relacionada con nosotros, y así sucesivamente. Reflexionando sobre la naturaleza fluctuante de nuestras relaciones con los demás y también sobre el potencial que existe en todos los seres sintientes para ser amigos y enemigos, desarrollamos esta uniformidad mental o ecuanimidad.
La práctica de desarrollar o cultivar la ecuanimidad implica una forma de desapego, pero es importante entender lo que significa desapego. A veces, cuando la gente oye hablar de la práctica budista del desapego, piensan que el budismo aboga por la indiferencia hacia todas las cosas, pero ese no es el caso. En primer lugar, se podría decir que cultivar el desapego le quita el aguijón a las emociones discriminatorias hacia otros que se basan en consideraciones de distancia o cercanía. Ustedes sientan las bases sobre las cuales pueden cultivar la compasión genuina extendiéndose a todos los demás seres sintientes. La enseñanza budista sobre el desapego no implica desarrollar una actitud de desinterés o indiferencia hacia el mundo o la vida.
Pasando a otro verso de esta estrofa, creo que es importante entender la expresión «pueda verme como inferior a todos» en el contexto correcto. Ciertamente no dice que debamos tener pensamientos que nos lleven a una baja autoestima, o que debamos perder toda esperanza y sentirnos abatidos, pensando: «Soy inferior a todos. No tengo capacidad, no puedo hacer nada y no tengo poder.» Esta no es la clase de consideración de lo inferior a la que se hace referencia aquí. La consideración de uno mismo como inferior a los demás debe entenderse en términos relativos.
En términos generales, los seres humanos son superiores a los animales. Estamos dotados de la capacidad de juzgar entre el bien y el mal y de pensar en términos de futuro, etc. Sin embargo, también se podría argumentar que en otros aspectos los seres humanos son inferiores a los animales. Por ejemplo, los animales pueden no tener la habilidad de juzgar entre lo correcto y lo incorrecto en un sentido moral, y pueden no tener la habilidad de ver las consecuencias a largo plazo de sus acciones, pero dentro del reino animal hay por lo menos un cierto sentido de orden. Si se observa la sabana africana, por ejemplo, los depredadores se alimentan de otros animales sólo por necesidad cuando tienen hambre. Cuando no tienen hambre, se les puede ver coexistir pacíficamente. Pero nosotros los seres humanos, a pesar de nuestra habilidad para juzgar entre el bien y el mal, a veces actuamos por pura codicia. A veces nos dedicamos a acciones puramente por indulgencia: matamos por un sentido de «deporte», por ejemplo, cuando vamos a cazar o pescar. Así que, en cierto sentido, se podría argumentar que los seres humanos han demostrado ser inferiores a los animales. Es en términos relativos que podemos considerarnos inferiores a los demás. Una de las razones para usar la palabra "inferior" es para enfatizar que normalmente cuando cedemos a emociones ordinarias de ira, odio, fuerte apego y avaricia, lo hacemos sin ningún sentido de restricción. A menudo somos totalmente ajenos al impacto que nuestro comportamiento tiene en otros seres sensibles. Pero al cultivar deliberadamente el pensamiento de considerar a los demás como superiores y dignos de vuestra reverencia, nos proporcionamos un factor de contención. Entonces, cuando las emociones surjan, no serán tan poderosas como para causar que ignoremos el impacto de nuestras acciones sobre otros seres sensibles. Es sobre esta base que Geshe Langri Tangpa sugiere que reconozcamos a los demás como superiores a nosotros mismos.
