Koyasan, Japón - Koyasan, la montaña cargada de templos de Japón, era todo niebla espesa, silencio espeso, árboles oxidados cuando Su Santidad dejó el templo principal, Kongobuji, donde se había estado quedando, temprano en la mañana, para dar una charla pública sobre «La misión de los budistas en el siglo XXI».
Su Santidad llegó más de veinte minutos antes, mientras la gente todavía se estaba inscribiendo, y lleno de energía, ansioso por empezar, se ofreció a contestar preguntas de la sala. Casi inmediatamente, se formó una fila de diecinueve personas, que se extendía a lo largo de un pasillo del teatro. Mientras un interrogador tras otro, en su mayoría mujeres japonesas, le preguntaban qué consejo daría a los jóvenes monjes, y la brecha entre ricos y pobres, Su Santidad escuchó atentamente. A continuación, comenzó a hablar.
Destacó que los monjes y monjas cristianos son muy buenos ofreciendo ayuda a los demás, un modelo para todos nosotros; y dijo que, aunque el karma puede desempeñar un papel en la determinación de la riqueza o la pobreza individual, los ricos han de ayudar más a los pobres, no de una manera condescendiente, sino con un espíritu de humanidad. Y tal vez los pobres, dijo, podrían desarrollar algún sentido de confianza y determinación, el convición de «¡Puedo hacerlo!». Cuando se le preguntó sobre cómo ayudar a los que sufren, subrayó que el sufrimiento mental es peor que el físico, aunque sea menos visible, por lo que es ahí donde se debe prestar atención. Y cuando se le invitó a aclarar el significado del refugio, subrayó lo mucho que podemos hacer nosotros mismos.
«El Buda no lava nuestros pecados —dijo—. El Buda no nos otorga la liberación. Nos muestra el camino que podemos recorrer para liberarnos».
Para entonces, Su Santidad había invitado a tres sacerdotes japoneses a que se le unieran en sillas en la parte delantera del escenario, y sus respuestas fueron cada vez más corpulentas y enérgicas, ya que un joven de la República Popular China, y luego otro, le hicieron preguntas sobre cómo ayudar a los demás. «La muerte es parte de nuestra vida —dijo—. Mientras entiendas eso, no será tan impactante».
«Cuando perdí a mi tutor principal, Ling Rimpoché, me quedé muy triste. Él era esencial para mí. Pero con el tiempo pensé: "¡Esta tristeza no ayuda en nada! Mejor sería usar la tristeza como acicate, y encontrar en ella un incentivo para hacer lo que mi maestro me aconsejó. Podemos convertir la tristeza en una poderosa ventaja para los demás". Hoy en día —declaró—, hay demasiado énfasis en "Mi país, mi nación''. Ese tipo de pensamiento antiguo está obsoleto. El calentamiento global, el medio ambiente, no hacen distinción entre un país y otro. Nos conciernen a todos. Estamos todos juntos en esto.
»Cualquier esfuerzo poco realista, —enfatizó—, falla a la hora de conseguir lo que queremos. Debemos actuar de acuerdo con la realidad. Y para conocer la realidad, nuestras mentes deben estar abiertas, debemos tener una perspectiva más amplia».
Luego, después de haber respondido a las preguntas durante más de una hora, Su Santidad reanudó su discurso principal. Comenzó diciendo que en el budismo, especialmente en la tradición de Nalanda, el énfasis está siempre en la investigación, en la experimentación, no en la fe. Algunos antiguos maestros de Nalanda incluso rechazaron ciertas enseñanzas del Buda, ateniéndose a las pruebas.
«Así que la lógica y la investigación son esenciales. El budismo en la tradición de Nalanda está muy cerca del progreso científico. No consiste solo en repepetir oraciones. Por lo tanto —explicó—, durante treinta años he estado investigando las convergencias entre el pensamiento budista y la ciencia: en cosmología, la teoría del Big Bang, por ejemplo, se menciona en la literatura budista; en neurobiología y los pensamientos sobre la mente y el cerebro; en física, especialmente la física cuántica, que se menciona en los antiguos textos budistas y en los escritos de Nagaryuna; y en psicología, ya que la antigua psicología india estaba muy avanzada.
El énfasis principal, dijo, debería estar en lo que podemos contribuir. Hablamos mucho de la higiene del cuerpo, pero ¿qué hay de la higiene emocional? ¿Cómo podemos desarrollar una mente sana, y deshacernos de las emociones crueles y negativas, de la ira, el odio o el miedo? Nos explicó que esa era una de las razones por las que había hecho de la ciencia moderna una parte integral del plan de estudios de 10.000 monjes y muchas monjas en las principales instituciones del sur de la India.
«Lo que debemos hacer —declaró Su Santidad como conclusión—, es pensar en qué podemos contribuir al bienestar de la humanidad en su conjunto. Así que espero que en el futuro podamos mantener conversaciones con instituciones japonesas, universidades, incluso monasterios. Esa es una forma en la que podemos ayudar a la ciencia moderna, con la riqueza de nuestras tradiciones y enseñanzas. Más estudio, más cooperación: ¡esa es mi esperanza!».
Haciendo un gesto lúdico que mostraba un avión despegando, se despidió, tenía un vuelo que tomar, y luego fue conducido hacia el sol y los colores de la llanura, para volar de Osaka a Tokio en espera de sus compromisos del día siguiente.
