Mundgod, Karnataka, India - Hoy, Su Santidad el Dalái Lama eligió recorrer a pie la distancia relativamente corta entre Drepung Lachi y Drepung Loseling. Saludó a simpatizantes a lo largo del camino, y ofreció consuelo a los mendigos que también competían por su atención. En el espacioso salón de actos de Loseling se reunieron aproximadamente 3.000 monjes, 260 monjas (incluidos los 20 nuevos niños de la escuela local tibetana, Gueshe-mas y personas del extranjero) para asistir al primer Simposio Internacional Emory Tibet.
Gueshe Lobsang Tenzin Negi introdujo la ocasión explicando que el Simposio es un cumplimiento parcial de la visión de Su Santidad para el diálogo entre el budismo y la ciencia. Fue, dijo, el desarrollo natural de las relaciones que han crecido entre la Universidad de Emory, la Biblioteca de Obras y Archivos Tibetanos y los monjes y monjas, principalmente del sur de la India. Anunció que la presente reunión coincide con el 600 aniversario del Monasterio de Drepung, uno de los grandes centros de enseñanza del Tíbet.
Negi invitó al recientemente nombrado 103º Ganden Tripa, Jetsun Lobsang Tenzin, a dirigirse a la reunión. Tri Rinpoche leyó un discurso formal en tibetano en el que presentó sus respetos a Su Santidad y dio la bienvenida a todos a la reunión. Se refirió con aprobación al hecho de que la formación en ciencias se ha convertido en parte de la educación monástica tibetana y alabó la convocatoria de este simposio aquí en Drepung. Atribuyó ambos a los esfuerzos a la vez que a la inspiración de Su Santidad, y ofreció también sus propias palabras de estímulo.
Negi se dirigió a Su Santidad y le preguntó si tenía algún comentario que quisiera compartir. Su Santidad comenzó:
«Respetados hermanos y hermanas, estoy muy contento de estar aquí y es un gran honor para mí participar en estos procedimientos, particularmente en este 600 aniversario de la fundación del Monasterio de Drepung.
»Cuando celebramos las primeras reuniones entre científicos y eruditos budistas organizadas por el Instituto Mente y Vida, sugerí que el budismo se refería a un cierto entrenamiento dirigido a lograr el nirvana y la Budeidad. Sin embargo, en 30 años de conversaciones, nunca hemos hablado de ninguno de estos objetivos, en cambio, hemos conversado sobre nuestra realidad actual. Por consiguiente, preferiría referirme a estas discusiones como entre la ciencia budista y la ciencia moderna.
«Hasta ahora, la ciencia moderna se ha centrado en los objetos materiales sin prestar mucha atención al funcionamiento de la mente y las emociones. Y sin embargo hoy en día muchos de los problemas que enfrentamos surgen debido a nuestras emociones perturbadoras. Creo que si aprendemos más sobre la ciencia interior y sobre cómo abordar nuestras emociones podemos asegurarnos de que los individuos, las familias y la comunidad en general sean más felices y estén más en paz. Cuando hay diferencias entre nosotros, tenemos que entablar un diálogo para resolverlas, y para ello tenemos que respetarnos los unos a los otros. Como parte del proceso será útil que la ciencia examine la mente y las emociones desde un punto de vista académico».
A continuación, habló a los tibetanos en la audiencia en su propio idioma. Señaló que cuando el Buda enseñó por primera vez, explicó las Cuatro Nobles Verdades, la primera de las cuales se refiere a la existencia del sufrimiento. Al revelar la verdad, la realidad de cómo existen los fenómenos, pudo explicar la posibilidad de su cese.
Teniendo en cuenta el amplio alcance de las enseñanzas budistas, Su Santidad declaró que si nos basamos en la lógica no hay lugar para nada que contradiga la evidencia empírica. Tocó el tema de la aparición de los cinco elementos y la existencia de la «partícula espacial». Mencionó que el relato budista de la aparición y destrucción del universo y del tiempo en términos de eones concuerda con la especulación científica sobre el «big bang».
Aludió a las descripciones budistas de los diferentes niveles de conciencia, cómo la conciencia sensorial es más burda, la conciencia en el estado de sueño es más sutil, en el desmayo es más sutil aún y todavía es más sutil en el momento de la muerte. Esto le llevó a referirse a los casos de personas cuyos cuerpos permanecen frescos después de que la muerte clínica ha tenido lugar porque la conciencia más sutil, por el momento, permanece en ellos. Esto es algo de lo que tenemos que saber más y las investigaciones están en marcha.
«La tradición de Nalanda se basa en la razón y en la lógica —dijo Su Santidad—, debido a ello, podemos entablar fructíferas conversaciones con los científicos. El primer propósito de este simposio es enriquecer el entendimiento en ambos lados. El segundo es apoyar la promoción general de la ética secular, o como ahora me refiero a este campo en Occidente, donde la gente es más cautelosa con la palabra 'secular', los valores universales.
»El mundo se enfrenta a todo tipo de problemas, muchos de ellos los hemos causado nosotros mismos, y por lo tanto, es nuestra responsabilidad tomar medidas para resolverlos. Tenemos que adoptar un enfoque realista más que formal. No hay formalidad cuando nacemos y no la hay cuando morimos, ¿por qué perder el tiempo en ello mientras estamos vivos?»
Incapaz de participar en persona, Robert A. Paul hizo una presentación por video que se mostró en el salón. Sugirió que estamos viviendo en una «Era Axial», un tiempo de transformación en el que la humanidad debe luchar con condiciones nuevas y sin precedentes. Dijo que debemos hacer un esfuerzo para forjar nuevas formas de pensar, conocer y actuar que se basen en lo mejor de la ciencia budista, así como en la ciencia moderna.
El filósofo francés, Michel Bitbol trató de mostrar que la filosofía podría ser un puente entre la ciencia y el budismo, sugirió que así podría clarificar en qué consiste la ciencia. Citó la opinión de Francisco Varela de que el descubrimiento del budismo marcaría el comienzo de un nuevo renacimiento, abriendo nuestra comprensión del mundo. Observó que la ciencia considera la meditación como cualquier otro posible objeto de estudio, con curiosidad por saber cómo funciona y para qué se puede utilizar. Sugirió que la ciencia está sobrevalorada en Occidente como fuente de conocimiento, pero concluyó que la afirmación budista de que la conciencia sutil no tiene principio no es incompatible con la teoría científica de la evolución.
En su presentación, la antropóloga Carol Worthman habló del programa de educación científica integral y sostenible para las instituciones monásticas tibetanas representadas por la Iniciativa Científica Emory Tibet (ETSI). Informó sobre la capacitación de los monjes que están siendo entrenados para enseñar ciencia antes de regresar a sus monasterios para convertirse en líderes científicos. Se ocupan de cuestiones como: ¿Qué es la materia?, ¿cómo se origina la vida?, ¿cómo se produce la sensación?, ¿podemos realmente conocer? Concluyó que hay muchos beneficios potenciales que se pueden obtener del intercambio entre el budismo y la ciencia moderna.
Con la observación de Su Santidad de que en su experiencia los científicos son generalmente de mente abierta, la sesión se interrumpió para un almuerzo conjunto con los ponentes del día.
Cuando la segunda sesión se abrió por la tarde, John Durant preguntó «¿Qué es la ciencia?» sugiriendo que para averiguarlo deberíamos mirar lo que los científicos hacen en lugar de lo que dicen. Se refirió al poderoso e influyente mito de la certeza científica diciendo que es fácil pensar que el conocimiento científico está fuera de toda duda. El cuestionamiento de las observaciones de Newton sobre la gravedad es un ejemplo. También mencionó el liquen, que universalmente se creía que consistía exclusivamente en algas y hongos hasta el reciente descubrimiento de que la levadura es un tercer componente.
También desafió el mito del método científico, señalando que la teoría, la predicción, el experimento y la observación tienen poca relevancia en la astronomía óptica o el estudio de los fósiles. Cuestionó el mito del científico objetivo y observó que el progreso científico es logrado por una comunidad científica y no por un individuo.
Sonam Choephel dio una explicación convincente del concepto de cognición válida en el budismo, que implica que para, superar la ignorancia, una cognición debe ser incontrovertible y certera. Mencionó tres dominios de conocimiento: los objetos manifiestos, los ligeramente ocultos y los extremadamente ocultos.
Lobsang Gonpo, Julia Haas y Sonam Wangchuk continuaron discutiendo sobre la «cognición válida» durante el panel de discusión. Volviendo a las implicaciones de cuestionar la certeza científica, John Durant mencionó que hay quienes dicen que la ciencia relativa al cambio climático no es exacta, sin embargo, esto no puede interpretarse como que todo está del todo equivocada.
Antes de partir, Su Santidad agradeció a cada uno de los ponentes su contribución y apreció especialmente la forma en que los monjes eruditos habían demostrado su valor y capacidad para hacer sus presentaciones en inglés. Después de dejar la sala, volvió a Drepung Lachi en un coche.
