Mumbai, India - Esta mañana, Su Santidad el Dalái Lama fue invitado por la Facultad Guru Nanak, situada en un barrio de Sión conocido como Guru Tegh Bahadur Nagar, que lleva el nombre del noveno de los diez Gurús Sikh. El colegio tiene como objetivo proporcionar educación para una sociedad inclusiva y ha invitado a Su Santidad a dar una «Conferencia de Plata» sobre la compasión. A su llegada al colegio fue recibido calurosamente por el director, el Dr. Vijay Dabholka, y por miembros de la dirección del colegio. Lo acompañaron por los pasillos hasta el auditorio, donde los esperaba una audiencia de mil estudiantes y profesores.
Su Santidad participó en el encendido de una lámpara y en las oraciones para abrir el acto. El director comenzó su discurso con el tradicional saludo sij: «Wahe Guru yi ka Khalsa, Wahe Guru yi ki Fateh». Declaró que era un honor poder dar la bienvenida a Su Santidad al colegio y que estaba deseando escuchar lo que tenía que decir sobre el fomento de la compasión en un mundo que ha sido testigo de cambios como Internet, los viajes espaciales y la globalización.
Sadar Manjit Singh, en nombre de la dirección del Colegio, añadió: «Damos la bienvenida a Su Santidad a este templo de la educación, confiando en que la interacción con él nos hará más ricos a todos nosotros. Valoramos su mensaje de paz y armonía».
Su Santidad recibió una placa de plata grabada, un ramo de flores y un chal como muestra de afecto. Una breve introducción mencionó su nacimiento en el Tíbet, su formación en la Tradición de Nalanda, su admiración por Mahatma Gandhi y su mensaje de amor, compasión y perdón, lo que llevó al Comité del Premio Nobel a reconocer su bondad y respeto hacia todos los seres vivos.
Diciéndoles cuánto le desagrada la formalidad, Su Santidad saludó a la audiencia como «hermanos y hermanas».
«En el mundo de hoy, es importante que reconozcamos a nuestros 7.000 millones de seres humanos como hermanos y hermanas. Como seres humanos, todos tenemos no sólo el deseo, sino también el derecho a ser felices. Sin embargo, tendemos a preocuparnos por las diferencias de nacionalidad, fe religiosa, etc., que nos llevan a pensar en términos de 'nosotros' y 'ellos'. Descuidamos el hecho de que a un nivel más profundo todos somos iguales en ser humanos y no hay justificación para luchar y matarnos unos a otros. Cuando conozco a otras personas, me considero un ser humano más. Si me considero un tibetano, un budista o el Dalái Lama, eso sólo me sirve para apartarme de los demás.
»Hoy en día, estamos funcionando en una economía global y nos enfrentamos a la amenaza del cambio climático, que, según los expertos, es grave y es probable que empeore. Estas cuestiones afectan a toda la humanidad y tenemos que ayudarnos unos a otros trabajando juntos para resolverlas. Es por eso que es importante tener un sentido de la unidad de la humanidad.
»Del mismo modo, dado que todas las tradiciones religiosas incluyen y benefician a los seres humanos, podemos respetarlas a todas. Incluso podemos aprender unos de otros. A este respecto, la India es un ejemplo para el resto del mundo. Admiro a Guru Nanak, de origen hindú, por hacer una peregrinación a La Meca como expresión de respeto. ¿No es acaso un gran gesto?
»Creo que este tipo de actitud surge de la larga tradición de 'ahimsa' en la India. La no violencia o 'ahimsa' es la conducta, pero la motivación es 'karuna' o compasión. Una sigue a la otra de una manera que no puede hacer la ira. No se puede vincular la ira con 'ahimsa'. Necesitamos tales cualidades aquí y ahora en el siglo XXI porque como seres humanos somos esencialmente iguales y todos tenemos que vivir juntos en este pequeño planeta.
»A veces me pregunto si la religión sigue siendo relevante hoy en día, porque si no lo es, podríamos simplemente olvidarnos de ella. Vivimos en un mundo materialista donde la gente asume que la ira, la codicia y demás son sólo una parte de cómo estamos hechos. El mensaje que las religiones transmiten sobre el amor, la tolerancia y el contentamiento proporciona un punto de vista para contrarrestar estas emociones destructivas. La India es el único país que podría combinar la educación moderna con el antiguo conocimiento de cómo reconocer y abordar nuestras emociones aflictivas.
»Las prácticas de shamatha y vipashyana, prácticas para cultivar una mente tranquila y una perspicacia analítica, pueden ayudarnos a domar nuestras mentes turbulentas. Necesitamos un desarrollo material, pero también necesitamos principios morales. La práctica religiosa es una fuente de esperanza y de inspiración para la gente, por lo que sigue siendo relevante hoy en día. Es más, al igual que estoy comprometido a fomentar la armonía entre las religiones, considero que la idea de la violencia en nombre de la religión es contradictoria e impensable. Por eso también me dedico a promover formas de desarrollar la paz mental, que es la base esencial sobre la que podemos construir una paz mundial duradera».
Con respecto al Tíbet, Su Santidad explicó que está comprometido a defender la protección de su entorno natural. Mencionó la observación de un ecologista chino de que el Tíbet es tan importante para el equilibrio del clima mundial como los Polos Norte y Sur, por lo que se refirió a él como el Tercer Polo.
Añadió que se dedica a mantener vivos los conocimientos de filosofía, psicología y lógica del Tíbet, así como el idioma tibetano en el que estos se expresan con mayor precisión. Últimamente, además, se ha visto impulsado a revivir el antiguo conocimiento indio entre los indios modernos con el fin de mostrar cómo desarrollar la paz mental.
La primera de varias preguntas de la audiencia fue sobre las esperanzas de Su Santidad para el Tíbet. Respondió que a pesar de todas las dificultades a las que se han enfrentado los tibetanos, su espíritu no está sometido y sigue siendo fuerte. Los partidarios de la línea dura china no han logrado suprimir la lengua y la cultura tibetanas. Hoy en día, los budistas chinos aprecian cada vez más la tradición budista tibetana. Comentó que las cosas están cambiando y que un sistema totalitario no tiene futuro.
Su Santidad explicó a una mujer que preguntó por qué no había Bhikshunis, monjas completamente ordenadas, en la tradición tibetana que Shantarakshita estableció la disciplina monástica Mulasarvastivadin en el Tibet. Según esta tradición, la ordenación de las Bhikshunis requiere la presencia de una abadesa Bhikshuni y ninguna de estas personas vino al Tíbet. En los últimos años, sin embargo, algunas monjas tibetanas han recibido la ordenación según la tradición china.
En el pasado, las monjas tibetanas generalmente no estudiaban mucho, pero en los últimos 40 años Su Santidad las ha animado a hacerlo. En consecuencia, ahora hay monjas a las que se les ha concedido el título de Gueshe-ma, lo que indica que tienen una formación y un conocimiento equivalentes a los de monjes con calificaciones similares.
Otro interrogador quería saber sobre la práctica de vipashyana. Su Santidad explicó que el shamatha o el cultivo de una mente que permanece tranquila es una práctica de meditación para desarrollar una concentración de un solo punto. Esto hace que la mente sea más poderosa. Vipashyana involucra meditación analítica que lleva a la visión superior. A través del análisis podemos reconocer cómo las emociones destructivas como la ira destruyen nuestra paz mental. Del mismo modo, revela cómo la compasión genera confianza, autoconfianza y fuerza interior, cualidades que nos permiten vivir con más honestidad y veracidad.
Al ser preguntado si alguna vez se enoja, Su Santidad admitió que ocasionalmente lo hace, pero que su enfado no dura. Finalmente, se le pidió que nombrara la única cosa que traería un beneficio profundo y duradero y él respondió: «Desarrollar un corazón cálido».
Se leyó un voto de agradecimiento en hindi, después de lo cual toda la reunión se puso en pie para escuchar el himno nacional.
Su Santidad dejó el escenario y sus anfitriones caminaron con él hasta su coche. En el camino fuera de la puerta de la universidad, los tibetanos se unieron a otros simpatizantes para despedirlo. Su Santidad les sonrió y les hizo señas al pasar.
