Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Aaron Stern fue el moderador esta mañana para la reunión final del 33º diálogo de Mente y Vida (Mind & Life). Tan pronto como Su Santidad el Dalái Lama llegó y se instaló en su asiento, presentó a las dos presentadoras del día, Sonia Lupien y Patricia Jennings, que debían hablar sobre los problemas en el aula y sus soluciones.
Sonia Lupien comenzó por anunciar que ella era una maestra de Canadá que ha estado tratando de enseñar SEL (Aprendizaje social y emocional por sus siglas en inglés) y ética secular durante mucho tiempo. Durante ese tiempo ella se dio cuenta de que, si bien muchos, tal vez la mayoría de los estudiantes, estaban bien adaptados para aprender, otros tenían dificultades. Se preguntó por qué. Notó que los padres de esta niña se estaban divorciando, que el otro niño estaba siendo intimidado y que la hermana del tercero estaba enferma. Le tomó veinticinco años darse cuenta de que el punto común en cada uno de estos niños era que padecían estrés.
Al estudiar la ciencia detrás de ello, encontró que cuando el cerebro detecta que las hormonas del estrés son liberadas, estas retroalimentan al cerebro donde afectan particularmente la atención selectiva, por la cual distinguimos lo que es relevante, y la facultad general de aprendizaje. Su Santidad preguntó si esto no podía ser tratado con medicación y Lupien explicó que lo habían intentado y encontraron que limitar algunas hormonas afecta a otras y así se altera todo el equilibrio de la salud. Explicó que el estrés puede ser absoluto o relativo. El estrés absoluto es provocado por una amenaza a la supervivencia. El estrés relativo es novedoso, impredecible, una amenaza para el sentido del yo y nos da la sensación de quitarnos el control, por eso es que se hace referencia a este último con el acrónimo NUTS (por las siglas en inglés de New, Unpredictable, Threat and Sense of no control, Nuts en inglés significa "loco").
Una vez que se entendió que los niños están sujetos a estrés y se ven afectados por el estrés de sus padres, se diseñaron medios para contrarrestarlo. Se desarrolló un programa llamado "DeStress for Success" (Desestresarnos para triunfar) que permite a los niños y adolescentes aprender qué es el estrés, cómo reconocerlo y cómo enfrentarlo en sus vidas. El programa se basa en lo que los estudiantes ya saben y les proporciona el conocimiento para reconocer las formas en que el estrés afecta al cerebro y al cuerpo. Allá donde se ha introducido, ha tenido éxito en la reducción de la ira, el estrés y la depresión. Lupien explicó que, hasta el momento, 65.000 niños han participado en el programa y que, aunque sea un número aun no demasiado grande, ella se ha inspirado en la observación de Su Santidad de que una acción pequeña puede convertirse en una semilla que crecerá.
Su Santidad hizo varias preguntas, confirmando que el estrés a menudo es un efecto negativo de la ira. Quería saber si DeStress for Success podría ser utilizado por adultos y escuchó que lo están aplicando también en adultos con buenos resultados, ha reducido el estrés y las hormonas relacionadas con el estrés. Lupien estuvo de acuerdo en que el estrés puede tener una función justificable en relación con la supervivencia, el problema es cuando tenemos demasiado estrés o por demasiado tiempo. Richard Davidson comentó que algunas personas pueden no reconocer que están estresadas, lo que limita su capacidad para regularlo.
Lupien le hizo una pregunta a Su Santidad de parte de sus amigos en Canadá que querían saber si pensaba que los científicos que trabajan con inteligencia artificial eventualmente podrían llegar a producir una conciencia artificial. Su Santidad expresó cierto escepticismo y el Dr. Davidson observó que muchos científicos lo secundan en su escepticismo.
Patricia Jennings habló sobre la observación del estrés entre los docentes. Ella investigó por qué las aulas eran una fuente de estrés y descubrió que algunos maestros están emocionalmente exhaustos. También notó que todos en un aula están confinados en ese espacio sin poder salir de allí. El remedio en este caso es CARE (siglas en inglés de Cultivating Awareness and Resilience in Education, que significa, Cultivando Consciencia y Resiliencia en la Educación): un programa diseñado para ayudar a los maestros a reducir el estrés y apoyar su enseñanza al promover la conciencia, la presencia, la compasión, la reflexión y la inspiración.
La Dr. Jennings señaló que la mayoría de los maestros comienzan su trabajo con un fuerte sentido de compasión. En CARE se les enseña a controlar su atención, a notar cuándo el estrés comienza a elevarse y a tomar medidas tales como observar la respiración para calmarse y responder de manera más efectiva. Los resultados observados incluyen una mejor regulación emocional de los maestros, una mejor atmósfera en el aula y mejores resultados académicos de los estudiantes. Jennings hizo la importante observación de que, en este enfoque, los profesores no solo enseñan habilidades, sino que también las encarnan y los estudiantes aprenden del ejemplo. Se les anima a decir a sus alumnos: «Me siento estresado y voy a tomar medidas para calmarme», por lo que también proporcionan un modelo a seguir para los alumnos.
Jennings también mencionó que CARE ha sido incorporado exitosamente con SEL al sistema educativo que se está desarrollando en Louisville, la Ciudad de la Compasión dirigida por un amigo de Su Santidad, el Alcalde Fisher. Dan Goleman planteó una nota de precaución con la información de que en el Reino Unido SEL ha sido aplicado por el gobierno, pero se ha implementado mal porque los maestros lo consideran sólo como otra fuente de estrés. Sona Dimidjian habló de la importancia de asociarse con los jóvenes de hoy para ayudarlos a alzar su voz a medida que se convierten en una poderosa fuerza para el cambio.
Amishi Jha se refirió a los miembros del ejército que han participado, fructíferamente, en el entrenamiento de la atención, pero que no lo mantienen después de que el curso ha terminado. Le preguntó a Su Santidad cómo animar a la gente a hacer que lo que aprenden sea útil en su vida diaria.
«La sospecha, el estrés y el miedo están relacionados con la ira» —respondió— «Y a su vez eso se relaciona con tener una actitud egocéntrica. Esto no cambiará en unas pocas semanas ni siquiera en unos pocos años. Tengo 82 años y he estado trabajando en esto durante 70 años. La mera reducción del estrés es útil, pero superficial. Tenemos que investigar sus causas subyacentes. En la práctica contemplativa budista hay antídotos específicos recomendados para emociones negativas específicas, pero su efecto tiende a ser sólo temporal. Para que el efecto general sea duradero, es necesario desarrollar una comprensión más profunda de la realidad.
»El Buda surgió de un clima de concentración calma o shamatha y del análisis meditativo o vipashyana. Estas prácticas ya existían. Lo que presentó fue un nuevo enfoque de la visión, una nueva comprensión de la realidad. Hasta cierto punto, corresponde a lo que los físicos cuánticos dicen hoy. El Buda logró una visión más sofisticada y más profunda de la condición humana. Sin embargo, el propio Buda observó: ‟He encontrado un dharma semejante al néctar, profundo y calmo, sin elaboraciones mentales, luminoso y no compuesto. A quienquiera que lo muestre, nadie será capaz de comprenderlo, mejor, pues, callar y quedarme en este bosque”.
»En el momento en que las personas practicaban shamatha, desarrollaban la concentración pero seguían creyendo en la existencia de un yo independiente, el Buda negó la existencia de este tipo de yo. Su nueva comprensión de la realidad, de que no existe tal yo independiente, lo llevó a comprender que el sufrimiento tiene sus raíces en la ignorancia y que, puesto que la ignorancia puede eliminarse mediante la comprensión de la realidad, es posible lograr el cese del sufrimiento.
»Más tarde, Nagarjuna explicó:
Acabar con el karma y los engaños es la liberación,
el karma y los engaños provienen de los pensamientos discursivos
y estos de las elaboraciones mentales.
Estas se agotan a través de la vacuidad.
»y también:
Deseo, odio y confusión
surgen por completo de la conceptualización, se dice.
Todos surgen en dependencia
de lo agradable, lo desagradable y el error.
»Su discípulo Aryadeva también indicó cuán importante puede ser una clara comprensión de la realidad cuando dijo:
Así como el sentido táctil abarca el cuerpo
la confusión está presente en todas ellas.
Al superar la confusión, también
superamos todas las emociones nocivas.
»La comprensión de la realidad de que nada existe de manera independiente combinada con un sentido de altruismo es algo muy poderoso».
Después de un descanso para tomar el té, Richard Davidson le preguntó a Su Santidad, a la luz de lo que ya había hablado, cómo podría ser posible desarrollar un enfoque secular para comprender la vacuidad. Su Santidad respondió que para contestar a esa pregunta, sentía la necesidad de dar algunos antecedentes.
«Soy uno de los 7 billones de seres humanos vivos hoy en día. Cada uno de nosotros tiene la responsabilidad de pensar en la humanidad y en el bien del mundo porque esto afecta nuestro propio futuro. No nacimos en este planeta en este momento para crear problemas, sino para generar algún beneficio. Esto es algo con lo que estoy comprometido, así como también promuevo la armonía religiosa y busco mantener viva la cultura tibetana. Esto se debe a que sólo en el Tíbet se conservaron intactas las tradiciones de la Universidad de Nalanda, en la India, con su profunda evaluación de la realidad y su profunda comprensión del funcionamiento de la mente y las emociones. Esto lo logramos a través de un estudio riguroso y del empleo de la lógica y la razón. No estoy interesado en propagar el budismo como tal, estoy más interesado en hacer que el conocimiento relevante que transmite esté disponible. Y agradezco el interés que Mente y Vida (Mind & Life) ha puesto en este objetivo».
Davidson concluyó su resumen de los procedimientos de la semana admitiendo que los científicos saben algo sobre el cerebro, pero mucho menos sobre la mente y están aprendiendo de su interacción con las tradiciones contemplativas. Expresó el deseo de que Su Santidad viviera mucho tiempo y continuara inspirándolos.
La presidenta del Instituto de Mente y Vida, Susan Bauer-Wu, en sus palabras de agradecimiento, reconoció que había sido una semana extraordinaria, no sólo para la gente en la sala, sino también para los 500.000 al día que habían seguido lo que estaba sucediendo a través de la transmisión por Internet. Agradeció al Monasterio de Namgyal por su hospitalidad durante las reuniones. También agradeció a los Invitados, al Profesorado, a la Junta Directiva y al personal de Mente y Vida (Mind & Life) y a los generosos donantes y partidarios que hicieron posible la reunión. Reservó un agradecimiento especial para el Dalai Lama Trust, India, y para su «increíble equipo». Por último, expresó su gratitud a Su Santidad por el generoso don de su tiempo.
Su Santidad respondió que considera que es su deber y que está motivado por otro de los versos de Shantideva:
Montando sobre el caballo de la mente de la iluminación,
que elimina todo dolor y todo abatimiento,
¿qué persona inteligente puede sentirse descorazonada
yendo de felicidad en felicidad?
«Estoy feliz» —dijo Su Santidad— «de haber hecho una pequeña contribución. El tiempo avanza. Si lo usamos tontamente, lo desperdiciamos, pero si podemos servir a otros, le estamos dando un sentido. Nuestros hermanos, los seres humanos, que son física, mental y emocionalmente iguales a nosotros, son aquellos a los que realmente podemos ayudar. Esta es la razón por la cual una ofrenda genuina para asegurar la longevidad de un maestro es proporcionarle la oportunidad de ser efectivo».
«Físicamente» —añadió— «ahora nos vamos a separar, pero mentalmente permaneceremos juntos. ¡Hasta la próxima!»
