Nueva Delhi, India - Su Santidad el Dalái Lama está en Delhi para el lanzamiento global del programa de Aprendizaje Social, Emocional y Ético (SEEL) desarrollado en la Universidad de Emory, Atlanta, Georgia, Estados Unidos. Sin embargo, para empezar hoy, se reunió con Venkat Krishnan, el fundador de Daan Utsav (Festival de Generosidad), quien le pidió que diera un mensaje a todos los que participarán en la Semana de la Alegría de Dar, del 2 al 8 de octubre de este año. Krishnan le dijo: «Queremos que la gente se dé cuenta de que tener compasión por los demás no te entristece, sino que te hace feliz». Su Santidad respondió: «Somos animales sociales que biológicamente necesitan karuna o compasión y mientras tengamos compasión, estaremos física y mentalmente en forma. Esto es algo que los científicos reconocen ahora. Animar a más gente a experimentar esto es la mejor manera de crear individuos, familias, comunidades felices y, de hecho, una humanidad más feliz.
»El Festival de la Alegría de Dar es importante porque durante ese tiempo nos recuerda la karuna; pero en realidad necesitamos mantenerla durante todo el año».
A continuación se reunió con unos 80 estudiantes y profesores de países del sur de Asia, que representan a 300 estudiantes que han participado en talleres sobre valores universales y ética laica. Rajiv Mehrotra, Secretario de la Fundación para la Responsabilidad Universal, que ha organizado los talleres, hizo una introducción.
Dijo que el objetivo era fortalecer la capacidad de los jóvenes para desarrollar la compasión, la responsabilidad universal y el respeto de la diversidad. Se alentó a los estudiantes de Asia meridional a que adoptaran posiciones que fueran aceptables tanto para las tradiciones religiosas como para los agnósticos, y a que se ocuparan de cuestiones que trascienden las divisiones religiosas y étnicas. Señaló que debido a las diferencias en la receptividad de los individuos, los programas de inmersión eran necesarios para mejorar el cambio transformador.
Mehrotra describió la educación en valores internos como un proceso que dura toda la vida y sugirió que las escuelas y universidades pueden funcionar como lugares de sanación que pueden prevenir el crecimiento del odio y el miedo. En cambio, pueden convertirse en lugares de verdadero desarrollo.
«Cuando recibí el Premio Nobel de la Paz —respondió Su Santidad—, le di la mitad del dinero del premio a Baba Amte para apoyar el excelente trabajo que estaba haciendo para ayudar a los leprosos en su ashram. La otra mitad la di a la Fundación para la Responsabilidad Universal y le pedí a Rajiv que emprendiera acciones, con este programa, entre otros. A los niños pequeños no les importan las diferencias de religión o nacionalidad. Pero una vez que entran en el sistema educativo, aprenden a hacer hincapié en esas diferencias. Mientras tanto, la educación hoy en día no tiene mucho que decir sobre los valores internos.
»Sin embargo, este país tiene una larga tradición de ahimsa y karuna (no violencia y compasión). Y las prácticas de shamatha y vipashyana han dado lugar a una comprensión de cómo entrenar la mente. La educación moderna hace un trabajo maravilloso de preparación para el desarrollo material, pero descuida este otro aspecto del conocimiento humano.
»Mucho del sufrimiento en el mundo de hoy es de nuestra propia creación. Todo el mundo quiere ser feliz y nadie quiere ser miserable. El hecho de que unas pocas personas ejerzan el poder y exploten a la mayoría es una resaca de los tiempos feudales, y sin embargo vivimos en un mundo en gran medida democrático en el que el poder pertenece al pueblo. En un mundo así es inmoral ordenar a otros que vayan a luchar. Las diferencias entre las personas deben ser resueltas a través del diálogo porque vivimos en una comunidad global. Participamos en una economía global y todos nos enfrentamos al reto del cambio climático.
»Al descartar las armas, debemos adoptar un enfoque no violento siguiendo las tradiciones indias de ahimsa y karuna. Tenemos que aprender desde el jardín de infancia en adelante cómo abordar las emociones destructivas y cómo combinar la comprensión del funcionamiento de la mente y las emociones con la educación moderna. Si esto se puede lograr en la India, otros pueden seguir».
Su Santidad le dijo a una joven afgana que quería saber cómo la religión puede ayudarnos a trabajar por la paz que la clave está en la educación; eso es lo que será más efectivo. Un joven de Katmandú, Nepal, escuchó que actuar con compasión contrarresta la soledad y te hace feliz. Un estudiante de Bangladesh aprendió que, dado que las emociones negativas se basan en la ignorancia, el remedio es desarrollar la sabiduría para comprender la realidad. Su Santidad aconsejó a una joven mujer de Sri Lanka que a veces seguir valores seculares es el curso más eficaz.
Cuando un joven de Cachemira preguntó sobre el significado espiritual de la libertad, Su Santidad señaló que los problemas de Cachemira se debían a la partición del país. Recordó los vínculos históricos entre el Tíbet y Cachemira. «Mantenga su determinación —aconsejó—, pero no se deje llevar por las emociones. Sea realista. Mire los problemas que enfrenta desde diferentes ángulos. Trate de distinguir la apariencia de la realidad».
Su Santidad aconsejó a una joven de Manipur, en el noreste de la India, que quería saber cómo cultivar la paz en su interior, que leyera la Guía de la forma de vida del Bodhisattva de Shantideva. Le dijo que prestara atención a la instrucción de intercambiar actitudes egoístas por preocupación por los demás, porque si sigues siendo egoísta, los demás te parecerán adversarios, mientras que es mucho mejor verlos como amigos. La reunión concluyó con un representante de Sikkim haciendo una ofrenda a Su Santidad en nombre del grupo.
Poco después de entrar en la sala donde se reunían los miembros de la prensa, llegó el viejo amigo de Su Santidad, Richard Moore. Refiriéndose a él como «su héroe», Su Santidad explicó que Moore es un ejemplo viviente de que la naturaleza humana es compasiva, relató que cuando era un niño en Irlanda del Norte, Moore había sido alcanzado por una bala de goma y quedó ciego. A su debido tiempo encontró al soldado británico que le había disparado y le perdonó. Como amigos, los dos han trabajado para ayudar a otros niños y niñas atrapados en el fuego cruzado.
Respondiendo a preguntas en tibetano de la Voz de América, Radio Asia Libre y corresponsales de la Voz del Tíbet, Su Santidad les dijo que las prácticas de bondad amorosa y sabiduría que forman parte de la Tradición de Nalanda son algo de lo que deben estar orgullosos. Se mantienen vivas a través del estudio y la práctica, como se puede ver en los Centros de Aprendizaje restablecidos en el sur de la India.
La Dra. Brenda Ozawa de Silva, moderadora de la reunión de prensa, hizo una introducción en lugar del Dr. Lobsang Tenzin Negi. Mencionó que la relación de Su Santidad con la Universidad de Emory se remonta a 1998, durante el lanzamiento del Entrenamiento de Compasión Basado en la Cognición (CBCT). Más tarde, la universidad colaboró en el desarrollo de la formación científica para los monasterios tibetanos. El Aprendizaje SEE es el programa más reciente y busca proporcionar un enfoque integral de la educación holística. Invitó a Su Santidad a hacer sus observaciones.
«El sistema educativo existente es inadecuado —respondió Su Santidad—, sin garantías de que traerá felicidad. La educación debe incluir formas de reforzar la calidez de corazón. Todas las tradiciones religiosas transmiten ese mensaje, pero en el mundo actual hay al menos mil millones de personas que no tienen ningún interés en la religión.
»Desde el jardín de infancia en adelante necesitamos una educación que fortalezca los valores internos, que no sólo persiga metas materiales. Necesitamos introducir pasos hacia la higiene emocional, al igual que enseñamos higiene física. De esta manera podemos abordar algunos de los problemas a los que nos enfrentamos, con la esperanza de hacer de este un siglo de no-violencia».
Un asesor clave, el Dr. Daniel Goleman, se dirigió a la reunión a través de un enlace de vídeo. «Me entristece no estar ahí contigo —comenzó—. Cuando escribí la Inteligencia Emocional hablé sobre el autocontrol, en el Aprendizaje SEE esto se ha convertido en cultivar la higiene emocional, reduciendo las emociones negativas e impulsando las positivas. Esto implica la educación del corazón, el entrenamiento de la atención y el desarrollo de la compasión.
»Recientemente me sorprendió ver a un grupo de niños pequeños, cada uno de los cuales tenía un animal de juguete, y en un momento dado de la clase se acostaban con el animal sobre sus abdómenes. Observaban y contaban como el animal se levantaba y caía con su respiración y así desarrollaban la calma y el control. Este tipo de técnica tiene efectos de gran alcance en la capacidad de los niños para aprender y equilibra su potencial.
»Una combinación de sabiduría y compasión es lo que el mundo necesita urgentemente en este momento. Para que la especie humana sobreviva se requiere una mezcla de compasión y trabajo en equipo. Felicito a Su Santidad por lograr el Aprendizaje SEE después de 20 años de trabajo».
A continuación, la Sra. Linda Lantieri, de la Universidad de Columbia, se dirigió a la reunión por videoconferencia. «He tenido una larga participación en el programa SEEL que va hacia una educación del corazón. Necesitamos un enfoque no violento en el mundo de hoy. Vamos a ver una transformación en los niños que son capaces de desarrollar sus corazones y sus mentes. Tendrán resiliencia interna que les permitirá prepararse para los desafíos y las oportunidades».
Para ilustrar esto, contó una historia sobre un grupo de adolescentes con los que había estado trabajando en una parte pobre de Nueva York. Todos ellos habían perdido a un amigo o pariente a causa de la violencia. Su maestra les pidió que compartieran una meta para cuando tuvieran 21 años y ella recordó a uno, Eugene, quien dijo: «Estar vivo a los 21». Poco después la maestra la llamó con tristes noticias sobre Eugene. Lo habían disparado desde un coche que pasaba y no volvería a caminar.
Cuando fue a visitarlo a un centro de atención, lo encontró en un rincón hablando con un grupo de otros usuarios de sillas de ruedas. «Le estaba contando a algunos de los chicos lo que me enseñaste», le informó. Ella le preguntó cómo estaba y él le contestó: «Soy bueno. Cuando me desperté hoy, decidí perdonar al tirador y me siento mucho mejor por ello». La autorregulación comienza con el impulso de marcar la diferencia. Esta reunión para el lanzamiento de SEEL ayudará al mundo, que será mucho más rico para él».
La Prof. Dra. Kimberly Schonert-Reichl se dirigió a Su Santidad diciendo: «Su sueño de una educación del corazón se está haciendo realidad. Estos programas pueden marcar la diferencia. Empecé como profesora antes de convertirme en investigadora y descubrí que no tenía nada de lo que depender. No sabía qué hacer. Entonces descubrí que con SEL los estudiantes son más propensos a graduarse y pasar a otros logros. Richie Davidson ha demostrado que estas habilidades se pueden enseñar y se puede ver que son efectivas en neuroplasticidad. Ahora, SEEL con su educación del corazón, la compasión, el entrenamiento de sistemas y la atención llena un vacío. Será muy valioso».
Entre las preguntas de los participantes, la primera se refería a por qué se había elegido a la India para el lanzamiento global de SEEL. Brendan Ozawa de Silva respondió que el programa era el resultado de una colaboración de 20 años con Su Santidad y que aquí es donde vive. Su Santidad añadió:
«Entre las antiguas civilizaciones como las de Egipto y China, la civilización del Valle del Indo dio lugar a un rico conocimiento del funcionamiento de la mente y de las visiones de la realidad. El Buda como producto de la tradición india. Hoy en día, la India tiene el potencial de ayudar a la humanidad combinando el aprendizaje antiguo con la educación moderna».
En cuanto a los dispositivos como los teléfonos móviles, Su Santidad declaró que la tecnología por sí misma es maravillosa, pero que depende de cómo la gente la use. Observó que los líderes tienden a reflejar las comunidades de las que provienen. Dado que la educación tiende hoy en día a centrarse en el desarrollo material, no es de extrañar que eso sea lo que motiva a los líderes contemporáneos. Sugirió que puede llevar toda una generación cambiar la forma de pensar de una comunidad.
«Somos animales sociales: el peligro nos separa, pero la compasión nos une. Es una pena que nuestra maravillosa inteligencia humana sea desperdiciada en desarrollar y luego comercializar armas que sólo pueden ser usadas para la destrucción».
Su Santidad mencionó su admiración por Jacinda Ardern y su hábil manejo de la situación tras el reciente ataque en Nueva Zelanda. Apreció su postura de no violencia y respeto mutuo, algo de lo que todos podemos aprender.
A un interrogador que se preguntaba si la armonía interreligiosa estaba tan bien fundamentada como Su Santidad parece pensar Su Santidad le contestó que prefería ver las cosas desde una perspectiva más amplia. Reconoció que hay gente traviesa en todas partes y que ocurren incidentes desafortunados, pero son infrecuentes. Citó el ejemplo de la comunidad parsiana, los zoroastrianos de Persia, que ahora son menos de 100.000, pero que viven entre millones de hindúes, musulmanes, cristianos y sijs en Bombay sin ningún temor, lo que ilustra el pluralismo tolerante de la India.
Con respecto a su propia reencarnación, Su Santidad sugirió que si vive otros 10 o 15 años, la situación política en China habrá cambiado. Si, por otro lado, muere el año que viene, el gobierno chino puede reconocer a su propio candidato para sucederlo. Expresó su agradecimiento por el deseo del primer Dalái Lama de nacer dondequiera que pueda ayudar a aliviar el sufrimiento de los demás.
Mañana tendrá lugar el lanzamiento formal del programa de Aprendizaje Social, Emocional y Ético.
