Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Cuando Su Santidad el Dalái Lama entró en la habitación de su residencia desde donde estaba dando enseñanzas esta mañana, saludó a los estudiantes tibetanos que podía ver en las pantallas frente a sí y se sentó. Ellos recitaron unas oraciones que incluían la ofrenda del mandala. De esta manera, comenzó el primer día.
«El día de hoy, esta enseñanza es principalmente para los jóvenes tibetanos. La palabra dharma ha existido por varios miles de años. Ahora estamos en el siglo XXI y ha habido avances sustanciales en la ciencia y la tecnología. Podríamos preguntarnos si la religión sigue siendo relevante.
»Durante miles de años, los seres humanos hemos confiado en la religión cuando nos hemos enfrentado a dificultades. Ahora hay más de siete mil millones de seres humanos en esta tierra. Algunos son creyentes y otros no, algunos son antireligiosos y otros son agnósticos. Sin embargo, todos queremos ser felices y evitar el sufrimiento. ¿Son más felices los que se oponen a la religión o los agnósticos que los demás? En general, parece que los que se apoyan en una práctica religiosa están más contentos.
»Desde el momento de nuestro nacimiento, el amor y la compasión son esenciales para nosotros como base de nuestra supervivencia. La compasión es un elemento fundamental de la naturaleza humana. Los científicos dicen que como los seres humanos son criaturas sociales, tienden a preocuparse por los demás de forma natural. Lo que está claro es que no podemos sobrevivir por nosotros mismos.
»La religión se encuentra sólo entre los seres humanos, pero incluso los animales experimentan emociones destructivas como la ira y el apego. Miramos a la gente iracunda o prejuiciosa con cierta cautela, pero las personas amables son apreciadas por todos.
»El amor y la compasión son comunes a todas las religiones, pero la 'ahimsa', la no violencia, enraizada en la 'karuna', la compasión, pertenece a la tradición india. Y las enseñanzas de Buda se basan en la tradición india.
»Los practicantes de tradiciones teístas aspiran a ser como su Dios creador, que es de la naturaleza del amor. En el budismo tibetano tenemos deidades iracundas debido a la práctica tántrica de llevar la ira al camino. Desde un punto de vista ordinario, los tres venenos, la ira, el apego y la ignorancia, deben ser eliminados de la mente, pero desde un punto de vista tántrico pueden ser transformados. Así como el veneno se transforma en medicina, hay maneras de que las emociones destructivas se transformen en el camino».
Su Santidad citó los famosos versos de Matrceta:
Los Victoriosos no lavan con agua las faltas, no quitan el sufrimiento con sus manos ni transfieren sus realizaciones a otros. Es enseñando la realidad del ser en sí como liberan a los seres.
Los Budas ayudan a los seres sensibles compartiendo con ellos la enseñanza de la talidad. Comparten su experiencia del camino, cómo practicaron y cómo alcanzaron la iluminación. Su Santidad sugirió que todas las tradiciones religiosas pueden compartir la función del dharma, que es la de protegernos de los estados de temor. La palabra dharma transmite un sentido de transformación de la mente.
«Si eres amable y cariñoso, serás feliz y la gente que te rodea será feliz. La transformación no resulta de tomar medicamentos, se trata de trabajar con nuestra mente. Por lo tanto, nuestro objetivo es la promoción y el aumento del amor y la compasión dentro de la mente. Al mismo tiempo, necesitamos reducir la ira, los celos y el apego.
»Tenemos muchas emociones y algunas de ellas perturban nuestra paz mental. Surgen de conceptos erróneos, de una visión inapropiada de la realidad.
»Tanto la tradición Pali como la Sánscrita del Budismo enseñan acerca de los tres entrenamientos superiores: la ética, que consiste esencialmente en no hacer daño; la concentración, que implica retirar la mente hacia adentro; y la sabiduría. En este momento, nuestras mentes están distraídas por diferentes percepciones sensoriales. Las aflicciones mentales no son percepciones sensoriales sino que pertenecen a la conciencia mental.
»La concentración unificada se cultiva sobre la base de la ética. Es mejor tratar de desarrollarla temprano por la mañana. Para ello debemos orientar la mente hacia el interior. Ante la ausencia de distracciones, podemos experimentar una sensación de vacío. Podemos tomar esta sensación como el objeto de la meditación y después analizar la naturaleza de la mente, Concentrándonos en sus cualidades de claridad y cognición. También podemos analizar qué es la felicidad y qué, el sufrimiento».
Su Santidad observó que la felicidad y el sufrimiento tienen aspectos físicos y mentales. Citó un verso de la Sabiduría Fundamental del Camino del Medio de Nagaryuna que dice: «Acabar con el karma y las aflicciones es la liberación, el karma y las aflicciones provienen de los pensamientos discursivos y estos de las elaboraciones mentales. Estas se agotan a través de la vacuidad».
Debido al karma negativo, a las acciones negativas, giramos a través del ciclo existencias. Solose puede alcanzar la liberación si eliminamos el karma y las emociones aflictivas. Las aflicciones mentales tienen su raíz en la ignorancia que cree que las cosas existen tal como aparecen. Nagaryuna escribe que las aflicciones mentales surgen de los pensamientos conceptuales que, a su vez, surgen de la elaboraciones mentales. Estos puntos de vista erróneos sólo pueden ser eliminados mediante la comprensión de la realidad.
Su Santidad observó que la física cuántica afirma que aunque los fenómenos parecen tener una existencia objetiva, cuando los analizamos, no encontramos tal existencia objetiva. Raja Ramanna le dijo que aunque la física cuántica era nueva en Occidente, se pueden encontrar pensamientos similares en la antigua India. La Escuela del Camino Medio afirma que sólo podemos hablar de la existencia de las cosas en el contexto de la mente que las percibe. La Escuela de Mente Sólo afirma que los objetos son meros reflejos de su perceptor.
La referencia en el Sutra del Corazón a la absorción del Buda en la «percepción de lo profundo» podría ser interpretada como una alusión a las dos verdades, la convencional y la última. Las cosas existen y nos afectan, pero cuando las buscamos con un análisis exhaustivo, no pueden ser encontradas.
Su Santidad citó otro verso de la Sabiduría Fundamental de Nagaryuna relacionado con el Tathagata.
No es los agregados ni distinto de los agregados. Los agregados no están en él ni él está en ellos. El Tathågata no posee los agregados. ¿Qué es el Tathågata?
Mencionó que a menudo lo reelabora para referirse a sí mismo y reflexiona sobre ello, de esta manera:
No soy los agregados, ni diferente de los agregados, Los agregados no están en mí, ni yo en los agregados. No poseo los agregados. ¿Qué soy?
«Tenemos un fuerte sentido del 'yo' —explicó Su Santidad—, pero cuando lo buscamos, algunos dicen que es uno de los agregados psico-físicos, por ejemplo, que es la conciencia mental. Sin embargo, hablamos de 'mi cuerpo', de 'mi conciencia' y de 'mi habla' como si el dueño fuera un 'yo' ajeno a ellos.
»En su primera ronda de enseñanzas, el Buda reveló las cuatro nobles verdades. El Continuo Sublime, que pertenece al tercer giro, explica que las manchas que cubren la mente sutil, basadas en la ignorancia —un concepto erróneo de la realidad—, son adventicias. Cuanto más lo pensamos, más claro vemos que las cosas no existen como parecen.
»El segundo giro de las enseñanzas de Buda presentó la perfección de la sabiduría utilizando la razón y la lógica. Este fue el enfoque adoptado por los maestros de la Universidad de Nalanda, un enfoque que fue transmitido más tarde al Tíbet.
»Todos los que estudian los textos del Camino Medio (Madhyamaka) consideran a Nagaryuna como un segundo Buda. Él resumió la perfección de la sabiduría en su obra Sabiduría fundamental del Camino Medio. Aryadeva y Buddhapalita lo siguieron, pero el supremo entre los maestros de la Escuela del Camino Medio fue Chandrakirti. Continúo leyendo y estudiando su autocomentario sobre su Ingreso al Camino Medio así como los Seis Tratados de Razonamiento de Nagaryuna
»Shantarakshita estableció un enfoque de estudio y formación que implicaba desarrollar la comprensión mediante la lectura y la escucha, profundizar en esa comprensión mediante la reflexión, utilizando la razón y la lógica, y adquirir experiencia sobre ello mediante la meditación.
»Sería bueno que los estudiantes de las escuelas tibetanas pudieran estudiar el segundo capítulo del 'Compendio de Cognición Válida' de Dharmakirti, que desarrolla el verso de homenaje del 'Compendio de Lógica' de Dignaga. Explica cómo el Buda es confiable y es compasivo, y cómo se ha convertido en un maestro y protector. Estos estudios nos capacitan para comprobar si alguien está cualificado para ser maestro o no.
»En el Tíbet mantuvimos fuertes tradiciones de estudio y meditación. Lama Tsongkhapa estaba interesado en la visión del Camino Medio desde su infancia. Lama Umapa había tenido visiones de Manyushri desde que pastoreaba ovejas de niño. Ayudó a Ye Rinpoché a hacerle preguntas a Manjushri. En una ocasión, Ye Rimpoché describió su comprensión de la visión correcta y preguntó si estaba de acuerdo con la de la escuela de Mente Solo o con la del Camino Medio. Manyushri le dijo que no era ninguna de las dos y le dio una breve instrucción. Cuando Tsongkhapa admitió que no había podido entenderlo, Manyushri le aconsejó que se retirara para purificar las negatividades y acumular sabiduría y méritos.
»Tsongkhapa siguió este consejo y durante el curso de su retiro, cuando estaba leyendo el comentario de Buddhapalita sobre la 'Sabiduría Fundamental' de Nagaryuna, llegó a un punto en el que adquirió una visión de la vacuidad. En ese momento, sintió tanta gratitud y respeto por el Buda que compuso este texto, "Alabanza al surgimiento Dependiente". Lo aprendí de mi tutor principal, Ling Rinpoché».
Su Santidad retomó el texto y leyó los primeros ocho versos, que celebran al Buda por revelar el surgimiento dependiente «cuya visión deshará la ignorancia». Mencionó unos versos de Nagaryuna:
Lo que no es originado en dependencia no existe. Por lo tanto, los fenómenos que no son vacíos no existen.
Tsongkhapa escribe: «Todo lo que depende de condiciones está desprovisto de existencia intrínseca».
Su Santidad recibió varias preguntas de su audiencia virtual. En esta ocasión fueron formuladas por estudiantes del Instituto Dalái Lama de Educación Superior en Karnataka y de la Escuela Superior TCV en Dharamsala.
Cuando le preguntaron cómo aplicar la compasión y el surgimiento dependiente en la vida diaria, Su Santidad reconoció que todos tenemos actitudes egoístas. Sin embargo, si consideramos que todos dependemos unos de otros, comprenderemos lo importante que es apreciar a los demás. Señaló que en su Ingreso al Camino Medio, Chandrakirti se deshace en elogios a la compasión. Para los bodisatvas, el foco de la compasión son los seres sensibles, mientras que el foco de la sabiduría es la iluminación.
Comparando la ciencia moderna con la budista, Su Santidad señaló que la primera presta atención principalmente a la investigación de los fenómenos físicos. Sin embargo, hoy en día, los científicos están empezando a mostrar más interés en la conciencia mental. Richie Davidson y sus colegas han estado examinando cómo la meditación afecta al cerebro. Otros están investigando el fenómeno del «tuk-dam» que ocurre cuando los practicantes experimentados permanecen en absorción meditativa después de la muerte clínica. Mencionó un caso actual de un Geshe que ha fallecido en Taiwán.
«Cuando estamos dormimos —explicó Su Santidad—, nuestras percepciones sensoriales se detienen y nuestro estado mental es más sutil que el de vigilia. Cuando soñamos es ligeramente más tosco, pero en el sueño profundo se manifiesta un estado mental sutil. Los científicos están ahora investigando estos diferentes estados de la mente. En lo que respecta al funcionamiento de la mente y las emociones, la antigua comprensión india era mucho más avanzada. La ciencia moderna todavía se está poniendo al día».
Su Santidad discutió cómo la existencia de las vidas pasadas y futuras se basa en la conciencia y no en nada físico. Citó los recuerdos de algunas personas de sus vidas anteriores como evidencia. Lo que transita de una vida a la siguiente, aclaró, es la conciencia sutil. Recordó que su madre le había dicho que de niño tenía recuerdos de su vida anterior. Mencionó la reencarnación de un Geshe de Ganden Shartse que renació en Lhasa, y como niño en su nueva reencarnación recordaba claramente donde había vivido en su monasterio en el sur de la India.
Su Santidad ha sugerido que la literatura budista se clasifique en tres categorías: ciencia, filosofía y religión. Un estudiante de la escuela superior del TCV preguntó a qué categoría pertenece el texto que está explicando. Su Santidad respondió que, en el budismo, el punto de vista filosófico es siempre importante. Sugirió que muchos textos de la racional y lógica Tradición de Nalanda incorporan factores de las tres categorías: ciencia, filosofía y religión. Luego se refirió a sí mismo como un científico, un filósofo y un monje budista.
Invitado a contrastar el papel de un Dios creador con la visión budista de la causalidad, Su Santidad confirmó que para los budistas la felicidad y el dolor son el resultado del karma o la acción. El karma positivo da lugar al placer y la felicidad; el sufrimiento es el resultado de las acciones negativas. Aclaró que las cosas surgen tanto de causas sustanciales como de condiciones cooperativas. En ese contexto, el mundo exterior puede ser visto como una condición cooperativa para nuestra felicidad.
Por último, Su Santidad aconsejó a alguien que quería saber qué diferencia había entre creer en el Buda, el Dharma y la Sangha o no, que examinara a sus compañeros y su propia vida. ¿Quién vive más tranquilo? preguntó.
Su Santidad señaló que había leído hasta la octava estrofa y anunció que se detendría allí por el día.
