Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Cuando Su Santidad el Dalái Lama llegó esta mañana, saludó a los dos grupos de la audiencia virtual, los monjes de Yunlin y los monjes y laicos de Taipei. Lo saludaron mientras tomaba su asiento.
«Hoy es el segundo día de estas enseñanzas —comenzó—. No necesitamos usar la razón para probar que queremos ser felices y quee no queremos experimentar sufrimiento. La raíz del sufrimiento es nuestra actitud egoísta y nuestra concepción errónea de la verdadera existencia de las personas y los fenómenos. Esto se refleja en los versos que ustedes recitan al final del Sutra del Corazón.
»Que los tres venenos sean eliminados.
Que la claridad de la sabiduría brille.
Que no nos enfrentemos a obstáculos internos o externos,
y que podamos entrenarnos en el sendero del bodisatva.
»Estos venenos o emociones nocivas tienen sus raíces en la ignorancia, que no se eliminará recitando oraciones o mantras, sino meditando en la ausencia de entidad, es decir, desarrollando la sabiduría. El último verso se refiere al cultivo de la bodichita y a las prácticas de los bodisatvas.
»La razón por la que estamos escuchando este discurso hoy es para que la luz de nuestra sabiduría pueda brillar. Sin embargo, hay un dicho que dice que si, después de un estudio diligente, no has sido capaz de integrar lo que has aprendido en tu interior, no habrá servido para nada. Trulshik Rinpoché, que vino a Lhasa especialmente para recibir enseñanzas sobre las Etapas del Camino, solía bromear sobre que las flores del gran conocimiento de algunos Geshes no daban ningún fruto.
»Ye Tsongkhapa dice en su Destino Cumplido:
»Primero, busqué muchos conocimientos extensos,
entremedias, todas las escrituras se mostraron como directrices,
al final, practiqué todo el día y toda la noche
y, siempre, dediqué todo a la difusión de las enseñanzas.
Pensando sobre esto, ¡qué bien se vio cumplido mi destino!
Agradeciéndotelo mucho, ¡oh santo tesoro de sabiduría!
»Debemos seguir sus pasos. Como dice el Ornamento para la Realización Clara, Shravakas y Pratyekabuddhas son llevados a su objetivo de liberación a través de la comprensión de las bases. Los bodisatvas son capaces de cumplir su objetivo de ayudar a otros a través del conocimiento de los caminos. Los Budas son capaces de dar una variedad de enseñanzas de acuerdo a la disposición de los discípulos. El propósito de los tres vehículos (el Shravaka, Pratyekabuddha y Bodisatva yanas) es superar nuestras emociones destructivas y obtener el control de nuestras mentes. Para disipar la oscuridad de la ignorancia dentro de nosotros, debemos estudiar y practicar. Como dijo Ye Rinpoché: "practiqué de noche y de día".
»Aconsejo a los tibetanos, y les aconsejo a ustedes que hagan lo mismo, que se conviertan en budistas del siglo XXI; lo que significa desarrollar una sólida comprensión de las enseñanzas. Necesitan usar su inteligencia para discernir el bien y el mal, y examinar cómo la práctica espiritual puede ser de beneficio hoy en día.
»Como mencioné ayer, cuando era pequeño, memoricé el Ingreso al Camino Medio y el Ornamento para la Realización Clara. Estudié la lógica y la razón de 'Temarios Recopilados' en base al libro de texto de Purba Chok. Al principio no me interesaba mucho, pero luego me di cuenta de que lo que había aprendido era útil.
»Así como Ye Rinpoché dedicó su mérito siguiendo el ejemplo de Manjushri y Samantabhadra, los seguidores de la tradición Sakya Lam Dré y los Kagyus que siguen el 'Adorno de la Joya de la Liberación' hacen oraciones para la difusión del dharma por el bien de los seres sensibles».
Su Santidad reanudó la lectura de la Esencia del Buen Discurso. Señaló que al principio Ye Rinpoché escribe que la enseñanza se basa en la razón. Los textos de Dignaga y Dharmakirti sobre lógica son muy importantes y Su Santidad nuevamente animó a sus oyentes a traducir esos y los 'Temarios Recopilados' de Purba Chok al chino.
«El texto afirma que el Buda dio algunas enseñanzas que se consideran provisionales y otras que son definitivas. Las que tratan de la realidad última son definitivas, otras, que no pueden ser tomadas literalmente, son provisionales.
»El punto aquí es que en su primera ronda de enseñanzas, el Buda enseñó que las cosas tenían características propias. Pero, en el Pico del Buitre, en la segunda ronda, durante las enseñanzas de la perfección de la sabiduría, enseñó que todo, desde la forma hasta la mente omnisciente, está desprovisto de una identidad intrínseca. Debido a que estas instrucciones no eran comprensibles para algunos discípulos, en la tercera ronda de enseñanzas en Vaishali, explicó las tres naturalezas: imputada, subordinada y establecida.
»El 'Sutra que Revela el Pensamiento' habla de la no-dualidad del sujeto y el objeto, que la física cuántica también toca. La forma, el sonido y demás parecen tener su propia existencia objetiva, pero en realidad no existen de esa manera. Una investigación más profunda revela que sólo son designados por su nombre y no existen tal como aparecen. Esta escuela dice que los objetos externos y la mente subjetiva son de la misma naturaleza.
«Cuando sentimos apego por algo agradable, o aversión hacia algo desagradable, la tesis de la escuela Chitamatra de que tales cosas son sólo de la naturaleza de la mente reduce nuestro apego o aversión».
Su Santidad pasó a la sección que trata de la visión del Camino Medio. Señaló que la interpretación del Camino Medio se basa en las Palabras Claras de Chandrakirti y en la Llamarada de Razonamiento de Bhavaviveka. Se mencionan las cuatro dependencias: dependencia de la enseñanza y no del maestro, dependencia del significado y no de las palabras, dependencia del significado definitivo y no del significado interpretable, y dependencia de la sabiduría y no de la conciencia (ordinaria).
La Sabiduría fundamental de Nagaryuna comienza con un elogio al Buda por enseñar el surgimiento dependiente libre de los ocho extremos:
Me postro ante el Buda perfecto,
el mejor de los maestros,
quien enseñó que aquello que es
originado en dependencia
no tiene cese ni nacimiento,
no es inexistente ni permanente,
no viene ni va, no es diferente ni es igual
y carece por completo de construcción conceptual.
Y termina con una apreciación de la forma en que el Buda dio enseñanzas para librarnos de todos los puntos de vista distorsionados:
Me postro ante Gautama,
quien a través de su compasión,
enseñó la doctrina correcta
para que abandonemos toda teoría.
Desde el punto de vista de la naturaleza de los fenómenos, no hay surgimiento ni cese. Desde el punto de vista del espacio, no hay un ir y venir. En términos de continuidad, no hay aniquilación ni permanencia, y en términos de designación, las cosas no son idénticas ni diferentes. Los objetos funcionales surgen y cesan, pero si los analizamos, tratando de encontrar el surgimiento o el cese dentro de un objeto, no pueden ser encontrados.
«Cuando la mente se absorbe en la realidad de las cosas, su diversidad desaparece —observó Su Santidad—. Yo no soy mi cuerpo, mi habla o mi mente. Estos tres no son yo. Si buscamos el cuerpo, el habla, la mente o el yo entre los agregados psico-físicos, no los encontraremos.
«Las tradiciones no budistas hablan de una entidad además de nuestro cuerpo, habla y mente, a la que llaman 'atman'. Como concepto, es útil para entender las vidas pasadas y futuras. La Escuela Autónoma del Camino Medio (Svatantrika Madhyamaka) señala a la conciencia mental como la identidad de una persona que va de vida en vida. Sin embargo, los Consecuencialistas (Prasangikas) dicen que no se puede encontrar nada mediante el análisis. Nada puede ser encontrado como una entidad separada. Nada tiene una esencia en sí o de su propio lado.
«Las cosas no tienen ninguna esencia en y de sí mismas. En su Ingreso al Camino Medio, Chandrakirti explica que la tesis de que las cosas que tienen existencia objetiva implicaría cuatro falacias lógicas: que la absorción meditativa de un noble enfocada en la vacuidad sería la destructora de los fenómenos; que sería erróneo enseñar que los fenómenos carecen de existencia última; que la existencia convencional de los fenómenos sería capaz de soportar el análisis último de la naturaleza final, y que sería insostenible afirmar que las cosas están vacías en y de sí mismas. Como dice Nagaryuna:
«Todo lo surgido en dependencia,
es llamado vacío
y designado en dependencia:
este es el camino del Madyamika.
«El Surgimiento dependiente tiene el poder de disipar ambos puntos de vista extremos simultáneamente. Cuando entendemos que las cosas surgen de forma dependiente, entendemos que están vacías de cualquier existencia intrínseca. Cuando entendemos que están vacías de existencia intrínseca, esto trae consigo una comprensión de la dependencia».
Su Santidad anunció que se detendría allí por el día y respondería a las preguntas de la audiencia.
Al comentar la forma en que la mente malinterpreta un ser independiente de los agregados psico-físicos, citó el primer verso del capítulo 22 de la Sabiduría Fundamental de Nagaryuna.
No es los agregados ni distinto de los agregados.
Los agregados no están en él ni él está en ellos.
El Tathågata no posee los agregados.
¿Qué es el Tathågata?
Mencionó que a menudo lo reelabora para referirse a sí mismo y reflexiona sobre ello en consecuencia:
No soy ni uno con los agregados, ni diferente de los agregados, Los agregados no son (dependientes) de mí, ni soy (dependiente) de los agregados. No poseo los agregados. ¿Qué más soy?
A otra pregunta contestó que hasta ahora la ciencia moderna no ha prestado mucha atención al funcionamiento de la mente y las emociones, aunque se empieza a reconocer el valor de la paz mental. Sin embargo, los científicos están interesados en el concepto del surgimiento dependiente.
Señaló que los sueños se utilizan a menudo como una analogía para algo que no existe.
Aclarando el término «surgimiento dependiente», sugirió que la dependencia muestra que las cosas no son independientes, mientras que el surgimiento muestra que las cosas surgen a través de la dependencia. La comprensión del surgimiento dependiente lleva a la comprensión de la vacuidad y de que los objetos son relativos. Choné Lama Rinpoché dijo que la dependencia no niega la vacuidad, y el surgimiento significa que las cosas se ajustan a las convenciones del mundo. El surgimiento dependiente es una auténtica enseñanza de Buda.
«He estado meditando sobre la vacuidad durante sesenta años y sobre la bodichita durante cincuenta —divulgó Su Santidad—. Durante ese tiempo mi comprensión ha crecido. Cuando informé de mi experiencia respecto a la vacuidad a Yongzin Ling Rinpoché, se alegró y me dijo: "Dentro de poco serás un yogui espacial".
Mencionó que debido a que los seres sensibles tienen la naturaleza búdica, tienen el potencial de alcanzar la Budeidad. La iluminación es posible porque las aflicciones mentales son adventicias y pueden ser eliminadas. Una vez que las tres apariencias cesan, no surgen aflicciones mentales y se manifiesta una experiencia de la luz clara.
Se le preguntó a Su Santidad cómo reducir la ira y el apego a corto plazo. Respondió que cuando entendamos que la ira, el apego y la ignorancia surgen sobre la base de actitudes exageradas que están enraizadas en la idea de que las cosas existen de manera independiente, seremos capaces de reducirlas. Observó que las emociones destructivas son astutas y que no sólo debemos cultivar la comprensión de la vacuidad, sino, lo que es igualmente importante, habituarnos a dicha comprensión. Señaló que una de las connotaciones de los términos sánscritos y tibetanos para designar la meditación es la de acostumbrarse o familiarizarse.
Comentó que la idea de vacuidad es relativamente nueva para nosotros, mientras que hemos estado familiarizados con el la noción de existencia independiente desde tiempos inmemoriales. Podemos agradecer a Buda, Nagaryuna y Chandrakirti por abrirnos los ojos.
