Padum, Zanskar, J&K, India - Esta mañana, bajo el sol abrasador de Zanskar, del que le protegía la sombra de una sombrilla ceremonial, Su Santidad el Dalái Lama caminó desde el nuevo Phodrang hasta el pabellón al frente del campo de enseñanzas. Como es su costumbre, se detuvo aquí y allá para interactuar con el público. Visitó brevemente el templo que se encuentra detrás del pabellón de enseñanza antes de salir al frente del escenario para saludar a la multitud de unas 16.000 personas: monjes y monjas, laicos, jóvenes y viejos, en su mayoría zanskaríes, pero también algunos visitantes de otras partes del mundo. Las expresiones en sus rostros variaban desde la devoción seria a sonreír reflejando un genuino placer de ver a Su Santidad ante ellos.
Las alumnas de la escuela filial de CBAC participaron ávidamente en un debate mientras Su Santidad subía al trono y se sentaba. Se sirvió té y se recitaron oraciones introductorias.
«Estoy muy contento de estar aquí en Zanskar de nuevo —anunció Su Santidad— Los monjes y el público en general continúan revelando una devoción inquebrantable y tenemos la oportunidad una vez más de compartir un discurso de Dharma. También me alegra tener la oportunidad de ofrecerles consejo. Me gustaría agradecer a los organizadores y a todos los que trabajan con ellos por hacer esto posible.
»El Sr. Namgyal y el Rey de Zanskar son amigos míos desde hace mucho tiempo. Me alegra verlos de nuevo.
»Dondequiera que vaya en el mundo, explico que, como seres humanos, somos todos iguales. Todos queremos la felicidad y ninguno de nosotros busca el sufrimiento. Tenemos una sólida inteligencia capaz de juzgar el bien y el mal. Como seguidores de Buda generamos una actitud altruista tal que oramos por el bienestar de los seres incluyendo a los que viven en galaxias lejanas. Sin embargo, no tenemos ninguna relación directa con ellos. Incluso en esta tierra, hay animales, pájaros, insectos y peces que también desean la felicidad, pero hay poco que podemos hacer para enseñarles. Con los seres humanos podemos comunicarnos. Nuestra inteligencia nos permite aumentar nuestra felicidad, pero lo que es particularmente importante es hacerlo sobre la base de la conciencia mental, nuestra sexta conciencia, en lugar de hacerlo a través de nuestras facultades sensoriales.
»Por lo tanto, debemos aspirar a lograr la paz mental. Hoy en día, incluso los científicos están prestando atención a esto. Necesitamos un corazón cálido que sea la fuente de todo bienestar. Los científicos dicen que parece que la compasión está en la naturaleza humana básica. Necesitamos aprender cómo desarrollarla y cómo reducir la ira, los celos y la arrogancia. Esto no es tanto una cuestión de oración, sino de entrenamiento. Así que mi primer compromiso es la extensión de la compasión entre los seres humanos».
Su Santidad explicó que su segundo compromiso es fomentar la armonía y la amistad entre las diversas tradiciones religiosas del mundo porque todas ellas son potencialmente beneficiosas para sus seguidores. Habló de amigos que son jainistas, hindúes, judíos, cristianos y musulmanes. Mencionó que hoy en día todas las principales tradiciones religiosas del mundo florecen en la India. Mientras tanto, en otras partes del mundo la gente está luchando y matándose unos a otros en nombre de su fe. Puesto que todas estas tradiciones enseñan el amor y la compasión, la tolerancia y el perdón, debe haber amistad y respeto entre ellas. Esto es lo que Su Santidad persigue.
Señaló que en Ladakh y Zanskar la mayoría de las personas son budistas, pero también hay musulmanes y algunos cristianos. Como todos ellos, e incluso los que no tienen una fe particular, buscan la felicidad, es necesario vivir como amigos. Debemos ver a otros seres humanos como nuestros hermanos y hermanas. Señaló que puede haber referencias en ciertos textos a «enemigos del Dharma», pero como son sus aflicciones mentales y sus emociones perturbadoras las que los hacen así, deberían ser objeto de compasión.
Pidiendo al traductor de zanskari que resumiera lo que había estado diciendo, Su Santidad comentó la importancia de saber tibetano, especialmente de poder leer tibetano y la literatura de Kangyur y Tengyur que está escrita en él.
Observó que en Nalanda había representantes de las cuatro escuelas budistas de pensamiento. Bhavaviveka escribió sobre estos y otros puntos de vista filosóficos diferentes. Sin embargo, no había antagonismo entre ellos. En el Tíbet, los Nyingmas que enseñaban la práctica revolucionaria de la Gran Perfección, los Kagyus que enseñaban Mahamudra y los Sakyas que señalaban la indivisibilidad del samsara y el nirvana, representaban diferentes enfoques de la misma meta. A veces, tristemente, había antagonismo entre estas tradiciones. Su Santidad dejó claro que si existe tal antagonismo entre las tradiciones espirituales en Ladakh, es hora de dejarlas de lado.
Aclarando que como tibetano, y como alguien que lleva el nombre de Dalái Lama, su tercer compromiso es con el Tíbet y los seis millones de tibetanos que depositan sus esperanzas en él, declaró: «He renunciado con orgullo y alegría a las responsabilidades políticas que los Dalái Lamas ha tenido desde el Quinto. Los he transferido a una dirección electa. No es útil que los líderes religiosos se involucren demasiado en los asuntos políticos. Me opongo a la “política de los lamas” que conduce a una división entre “nosotros” y “ellos”. Si nos volvemos a ver, se lo repetiré, pero si no lo hacemos, es mi último deseo para ustedes.
»Como tibetano, tengo la responsabilidad de preservar y promover la cultura tibetana, no sólo en interés de los tibetanos, sino para mantener vivas las enseñanzas del Buda. Esto es algo en lo que muchos chinos también están interesados.
»Luego está la cuestión de la protección del medio ambiente natural del Tíbet. Fue un ecologista chino quien reconoció que la contribución de la meseta tibetana al clima mundial era tan importante como la de los polos norte y sur. Cambió el nombre del Tíbet por el de Tercer Polo. La reducción de la nieve y el retroceso de los glaciares en las montañas significan que los suministros de agua se secarán. La tierra se convertirá en los desiertos de Afganistán que ves cuando vuelas de la India a Europa. Por lo tanto, tratar de preservar la ecología tibetana es significativo.
»Las relaciones entre el Tíbet y China no son nuevas. En los siglos VII, VIII y IX hubo estrechos vínculos entre los imperios tibetano, chino y mongol. Se formaron alianzas matrimoniales. Más tarde, durante el gobierno de Sakya, se estableció la relación Sacerdote-Patrón. Ahora, sin embargo, el sistema totalitario en China significa que mucha gente en China ignora el estatus apropiado del Tíbet. Sin embargo, al estudiar y viajar al extranjero, los chinos tienen más oportunidades de aprender.
»La razón por la que les he mencionado estos tres compromisos es para que, como son devotos, puedan compartirlos conmigo».
Tomando el folleto que contenía el texto a enseñar y otros en tibetano, hindi e inglés, que habían sido distribuidos a la audiencia, Su Santidad les pidió que repasaran la Alabanza a los 17 Maestros de Nalanda. Luego la leyó, comentando los versículos como le pareció conveniente. La Alabanza comienza con un elogio del Buda, luego de Nagarjuna. Aunque vivió hace mucho tiempo, todavía podemos ver sus cualidades en los escritos que nos han llegado, como las Seis Tratados sobre Razonamiento. Hay 16 volúmenes de enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría en el Kangyur y el Nagarjuna iluminó su sentido explícito: la vacuidad. Maitreya, que pudo haber sido un ser humano o una deidad, explicó su significado implícito.
Su Santidad destacó la importancia de distinguir la historia del misticismo, observando que, si bien existe la historia de que cuando murió Songtsen Gampo se disolvió en una estatua de Avalokiteshvara, también hay algo que se conoce como su tumba.
La alabanza continúa alabando a los seguidores de Nagarjuna: Aryadeva, Buddhapalita, Bhavaviveka y Chandrakirti, todos los cuales contribuyen a nuestra comprensión de la sabiduría. Shantideva, mientras tanto, en su Compendio de Entrenamiento y Guía de la Forma de Vida del Bodhisattva, dio una explicación completa de cómo lidiar con la ira y el odio y generar la mente despierta de la bodhichitta. Shantarakshita y Kamalashila, grandes maestros de filosofía y lógica, fueron los responsables de establecer la Tradición de Nalanda en el Tíbet.
Asanga fue el fundador de la Escuela Sólo Mente, mientras que su hermano Vasubandhu escribió extensamente sobre el Conocimiento Superior (Abhidharma). Dignaga y Dharmakirti son reconocidos por su trabajo en el uso de la lógica y la razón. La tradición tibetana de debate deriva de estos dos maestros, con contribuciones de Sakya Pandita y Chapa Chökyi Sengey.
Vimuktisena, un estudiante de Vasubandhu, cuestionó la interpretación del punto de vista de su maestro cuando adoptó el pensamiento Madhyamaka en lugar del de la Escuela Sólo Mente. La Alabanza continúa admirando a Haribhadra, un destacado comentarista sobre el Ornamento de la clara realización de Maitreya, los maestros Vinaya, Gunaprabha y Shakyaprabha y finalmente el gran sintetizador del siglo XI de estas diversas tradiciones, Dipankara Atisha.
Al terminar su lectura, Su Santidad llamó la atención sobre la aspiración que había hecho cuando compuso esta alabanza:
Que pueda, vida tras vida, obtener un buen renacimiento que posea los tres entrenamientos y contribuir a la doctrina como hicieran los grandes pioneros: sosteniendo y propagando las palabras y las realizaciones de las enseñanzas mediante la docencia y la práctica.
En la actualidad, cuando en el mundo ordinario hay un gran avance en los campos de la ciencia y la tecnología, pero también estamos desconcertados por el ajetreo de nuestras ocupadas vidas, es extremadamente importante que aquellos de nosotros que seguimos al Buda tengamos una fe basada en el conocimiento de sus enseñanzas.
«Recientemente, un grupo de representantes budistas de la región del Himalaya se reunió en Gurgaon —comentó Su Santidad— Resolvieron ampliar los templos y monasterios existentes en la región para convertirlos en centros de aprendizaje. Me complació y los invité a explicar su propuesta en la celebración de mi cumpleaños en Leh».
Su Santidad comenzó su lectura de las Etapas Concisas del Camino de Tsongkhapa con una introducción al autor. Tsongkhapa nació, creció y comenzó sus estudios en Amdo. A la edad de 16 o 17 años se fue al Tibet Central donde estudió en todos los centros de aprendizaje existentes. Recibió muchas enseñanzas de los Sakyapa Rendawa, así como de los maestros Drikung y Nyingma. En sus memorias, Destino Cumplido, declara que nunca estuvo satisfecho con un estudio parcial. Además de sus obras sobre las Etapas del Camino, compuso cinco tratados sobre el punto de vista de Madhyamaka.
En el verso 9 pregunta: «¿Qué criatura inteligente no quedaría cautivada por las Etapas del Sendero de los tres seres?» En los versículos 11 y 12 comienzan a aparecer el par de versos que terminan el resto de estrofas con un estribillo repetido:
Yo, un yogui, practiqué de esta manera.
Vosotros, que buscáis la liberación, debéis hacer lo mismo.
Su Santidad señaló que también hay una tradición de cambiar el enfoque de este estribillo para hacer una promesa:
Esto es lo que hizo mi venerado y santo maestro,
Y yo, que busco la liberación, haré lo mismo.
Los versículos 17 y 18 completan el consejo para la persona de capacidad inicial, mientras que los versículos 19 y 20 se refieren a la persona de capacidad media y los versículos 21 y 22 introducen la bodichita como el pilar central del sendero del vehículo supremo y comienzan la explicación del sendero de una persona de gran capacidad. Los siguientes pares de estrofas discuten la práctica de las seis perfecciones: generosidad, ética, paciencia, esfuerzo, concentración y sabiduría que entiende cómo son realmente las cosas. Las tres estrofas siguientes describen el impacto de una combinación de una mente poderosa que permanece en calma con la aguda perspicacia de la sabiduría.
Las estrofas 40 y 41 se refieren a la vacuidad semejante al espacio que se experimenta en la meditación y a la vacuidad de las apariencias ilusorias que se observan al surgir de la meditación. Esto unifica los medios hábiles y la sabiduría, la cual es alabada como inspiradora de las obras trascendentes de los Bodhisattvas. El consejo final en las estrofas 42 y 43 menciona el requisito común para entrar en los caminos causales y resultantes del Gran Vehículo. Es sobre esa base que deben embarcarse en los mares altos de las clases de tantra, y siguiendo las instrucciones orales completas, harán que su vida libre y afortunada sea significativa.
Su Santidad concluyó la enseñanza de hoy con el anuncio de que mañana dará un empoderamiento del Gran Compasivo, Avalokiteshvara. A esto le seguirá un ritual para rogarle a Su Santidad que viva mucho tiempo.